NGHI THỨC SÁM HỐI 3 NGHIỆP / RITUEL CEREMONIAL DU REPENTIR – Pratique du Bouddhisme

THIỀN TÔNG VIỆT NAM

BOUDDHISME THIEN VIETNAMIEN

KỆ NGUYỆN HƯƠNG
(Quỳ nguyện hương)

Trầm thủy, rừng thiền hương sực nức,
Chiên đàn vườn tuệ đã vun trồng.
Ðao giới vót thành hình non thẳm,
Nguyện đốt lò tâm mãi cúng dâng.
Nam Mô Bồ Tát Hương cúng dường.
                       (Niệm 3 lần rồi đứng lên)

   OFFRANDE D’ENCENS

(Le chef de cérémonie se prosterne devant l’autel du Buddha et psalmodie l’offrande d’encens)

La forêt de la Méditation répand son parfum suave d’aquilaria.
Le parc de la Sagesse embaumé de bois de santal a été boisé depuis longtemps.
Le sabre de l’Ethique est affûté en forme de pic des montagnes.
Nous faisons vœu d’attiser sans cesse la flamme de notre cœur en signe d’offrande.
Hommage respectueux aux Bodhisattva voués à l’offrande d’encens.   (Il récite trois fois l’hommage avant de se redresser)

TÁN PHẬT

Ðại từ, đại bi thương chúng sanh,
Ðại hỷ, đại xả cứu hàm thức.
Tướng đẹp sáng ngời dùng trang nghiêm,
Chúng con chí tâm thành đảnh lễ.

● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả chư Phật ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả chánh pháp ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả Tăng, bậc Hiền thánh ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)

ELOGE AU BOUDDHA

Namo Votre Honoré qui répand bonté aimante et compassion à tous les êtres vivants.
Namo Votre Honoré qui sauve avec joie et équanimité toutes les âmes.
Devant la splendeur et la solennité de votre Grâce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.

● Hommage solennel à tous les Buddha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma.
(Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les vrais Dharma des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma.
(Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les Sages de la Saṅgha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma.
(Une prosternation)

TÁN PHÁP

Pháp Phật sâu mầu chẳng gì hơn,
Trăm ngàn muôn kiếp khó được gặp.
Nay con nghe thấy vâng gìn giữ,
Nguyện hiểu nghĩa chơn đức Thế Tôn.
Quy kính Phật, Bồ Tát trên hội Bát Nhã.

(Niệm 3 lần)

ELOGE AU DHARMA

Qu’il est inégalable, l’enseignement de l’Honoré profond et sublime,
Qu’il nous est difficile de le rencontrer durant les myriades des ères cosmiques.
Maintenant ayant pris connaissance de son importance, nous nous promettons d’en prendre soin,
et nous nous engageons, O l’Honoré, de bien comprendre la vraie signification du Dharma.
Hommage respectueux aux Buddha et Bodhisattva siégeant à l’assemblée de la Grande Perfection de Sagesse. (A réciter trois fois)

TÂM KINH TRÍ TUỆ CỨU CÁNH RỘNG LỚN

Khi Bồ tát Quán Tự Tại hành sâu Bát Nhã Ba la mật đa, ngài soi thấy năm uẩn đều không, liền qua hết thảy khổ ách. (1 chuông)

Này Xá Lợi Phất! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc. Sắc tức là không, không tức là sắc, thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như thế. (1 chuông)

Này Xá Lợi Phất! Tướng không của các pháp không sanh, không diệt, không dơ, không sạch, không thêm, không bớt. Cho nên trong tướng không, không có sắc, không có thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp; không có nhãn giới cho đến không có ý thức giới; không có vô minh cũng không có hết vô minh cho đến không có già chết cũng không có hết già chết; không có khổ, tập, diệt, đạo; không có trí huệ, cũng không có chứng đắc. (1 chuông)

Vì không có chỗ được, nên Bồ tát y theo Bát Nhã Ba la mật đa, tâm không ngăn ngại. Vì không ngăn ngại nên không sợ hãi, xa hẳn điên đảo mộng tưởng, đạt đến cứu cánh Niết bàn. Chư Phật trong ba đời cũng nương Bát Nhã Ba la mật đa, được đạo quả Vô thượng Chánh đẳng chánh giác. Nên biết Bát Nhã Ba la mật đa là đại thần chú, là đại minh chú, là vô thượng chú, là vô đẳng đẳng chú, hay trừ được hết thảy khổ, chơn thật không dối.

Vì vậy, nói chú Bát Nhã Ba la mật đa, liền nói chú rằng: “Yết đế, Yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha”. (Niệm 3 lần)

PRAJÑĀPĀRAMITĀ HṚDAYA SŪTRA

Soutra du Cœur de la Perfection de la Sagesse transcendante

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteśvara excella dans la pratique profonde du Prajñāpāramitā, il reconnut la vacuité des cinq skandha et se libéra de toutes les souffrances.

O Sāriputra! La forme n’est pas différente de la vacuité, la vacuité n’est pas différente de la forme, la forme n’est que vacuité, la vacuité n’est que forme. Il en est de même pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.

O Sāriputra! Puisque tous les phénomènes sont la vacuité, ils sont ainsi non nés non morts, ni souillés ni purs, ni croissants ni décroissants. Aussi, dans la vacuité, n’apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps ni mental, ni forme ni son ni odeur ni goût ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l’ignorance, pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni réalisation ultime.

Ainsi délivré de toute attache, le Bodhisattva demeure dans la sagesse du Prajñāpāramitā et son esprit se libère de tous les obstacles. Sans peur, il est détaché de toutes les perceptions erronées et atteint le Nirvāṇa. Tous les Buddha du passé, du présent et du futur qui s’appuient sur le Prajñāpāramitā, accèdent également à l’Eveil le plus élevé, le plus complet et le plus parfait. Sachez donc que le Prajñāpāramitā est le grand mantra, le mantra rayonnant de sagesse, le mantra suprême, le mantra inégalable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la vérité authentique et non illusoire.

C’est pourquoi nous devons aussitôt proclamer le mantra de Prajñāpāramitā :
« Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā ». (A réciter trois fois)

LỄ PHẬT VÀ TỔ

                           ● Chí tâm đảnh lễ: Quá khứ Phật Tỳ Bà Thi.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Hiện tại Phật Thích Ca Mâu Ni.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Vị lai Phật Di Lặc Tôn.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Đại Ca Diếp.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư A Nan.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Bồ Ðề Ðạt Ma.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huệ Khả.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huệ Năng.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Trúc Lâm Ðại Ðầu Ðà.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Pháp Loa.
                           ● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huyền Quang.
   ● Chí tâm đảnh lễ: Tất cả chư vị Tổ sư Ấn Ðộ, Trung Hoa, Việt Nam.

HOMMAGE AUX BUDDHA ET AUX PATRIARCHES

   ● Hommage respectueux au Buddha du passé Vipassi.
   ● Hommage respectueux au Buddha du présent Śākyamuni.
   ● Hommage respectueux au Buddha du futur Maitreya.
   ● Hommage respectueux au Patriarche Mahā Kaśyapa.
   ● Hommage respectueux au Patriarche Ānanda.
   ● Hommage respectueux au Patriarche Bodhi Dharma.
● Hommage respectueux au Patriarche Hui K’o.
● Hommage respectueux au Patriarche Hui Neng.
● Hommage respectueux au Patriarche Trúc Lâm Đại Đầu Đà.
● Hommage respectueux au Patriarche Pháp Loa.
● Hommage respectueux au Patriarche Huyền Quang.
                                      ● Hommage respectueux à tous les Patriarches de l’Inde, de la Chine et du Vietnam.

BÀI SÁM HỐI BA NGHIỆP CĂN
( Quỳ tụng )

Chúng con đồng đến trước Phật đài,
Tâm thành đảnh lễ mười phương Phật,
Tất cả Bồ tát trong ba đời,
Thanh văn Bích chi chúng Hiền Thánh,
Đồng đến chứng minh con phát lồ.
Bao nhiêu tội lỗi trong nhiều kiếp,
Ba nghiệp gây nên chẳng nghĩ lường,
Nổi chìm lăn lộn trong ba cõi,
Tội ác chiêu hoài không biết dừng.
Hôm nay tỉnh giác con sám hối,
Hổ thẹn ăn năn mọi lỗi lầm,
Cầu xin chư Phật đồng chứng giám,
Bồ tát Thanh văn thảy hộ trì.
Khiến con tội cũ như sương tuyết,
Hiện tại đời con đang sống đây,
Tuy có duyên lành gặp Phật pháp,
Mà đã gây nên lắm nghiệp khiên.
Lòng còn chứa chấp tham kiêu mạn.
Sân si tật đố hạnh tà mê,
Miệng nói điêu ngoa thêm dối trá,
Gạt lường ác khẩu lời vu oan,
Sát sanh hại vật thân gây tạo,
Thương tổn sanh linh để lợi mình,
Tam Bảo chúng minh con sám hối.
Dứt tâm tương tục kể từ đây,
Không hề tái phạm dù lỗi nhỏ,
Nguyện gìn ba nghiệp như giá băng,
Nguyện đạt chân tông giáo viên đốn,
Kiến tánh viên minh tâm nhất như.
Vọng tình ngoại cảnh dường mây khói,
Nghiệp thức vốn không trí sáng ngời,
Liễu sanh thoát tử không ngăn ngại,
Tam giới ra vào độ chúng sanh.
Thuyền từ chống mãi không dừng nghỉ,
Đưa hết sanh linh lên giác ngạn,
Công đức tu hành xin hồi hướng,
Tất cả chúng sanh đều Niết bàn,
Vào nhà chư Phật ngồi tòa báu,
Mặc áo Như Lai chứng pháp thân,
Đồng phát Bồ đề tâm bất thối,
Đồng ngộ vô sanh pháp giới chân,
Đồng lên Phật quả vào Diệu giác,
Đồng nhập chân như thể sáng tròn.

VÊPRES DU REPENTIR

( des trois Karma )
En nous rassemblant devant l’autel du Buddha,
nous nous prosternons solennellement devant tous les Buddha des dix directions,
tous les Bodhisattva des trois générations,
les Auditeurs, les Éveillés solitaires ainsi que tous les Sages et les Saints,
nous les prions d’être les témoins de notre repentir.
Nous avons commis tant d’erreurs depuis de nombreuses vies antérieures,
et les trois karma indicibles ainsi engendrés
nous entraînent sans cesse dans les trois voies de la souffrance,
les erreurs se reproduisant inlassablement sans pouvoir s’arrêter.
Aujourd’hui conscients de toutes ces erreurs,
nous nous repentons avec beaucoup de regret.
Que tous les Buddha assistant à notre repentir,
ainsi que les Bodhisattva et les Auditeurs veuillent être les témoins de notre repentir et ce,
jusqu’à ce que nos fautes deviennent aussi légères que des flocons de neige.
Dans notre vie actuelle, malgré l’opportunité d’apprentissage du Dharma,
nous avons encore engendré de nombreux karma négatifs.
Notre cœur entasse beaucoup d’avidité, d’orgueil,
de colère, d’ignorance, de jalousie et des perceptions erronées.
Notre bouche profère des paroles tendancieuses et mensongères,
des paroles méchantes, trompeuses ou diffamatoires.
Notre corps commet des karma en tuant les animaux
ainsi que tous les autres êtres sensibles afin de servir notre propre intérêt.
Que les Trois Joyaux témoignent de notre repentir
pour apaiser désormais ce mental en perpétuel mouvement,
pour ne plus jamais récidiver, ne serait ce qu’une petite faute.
Nous tâchons de préserver les trois karma aussi purs que la banquise;
Nous nous engageons à acquérir l’enseignement authentique de l’Eveil complet,
à reconnaître notre vraie nature et à réaliser l’esprit clair et équanime.
L’affect sentimental, les phénomènes extérieurs ressemblent aux nuages ou à la fumée.
La conscience du karma étant vide, l’esprit s’illumine ;
Mort et renaissance ne créent plus d’obstacle;
Nous entrons et sortons dans les Trois Mondes afin d’aider les êtres à réaliser l’Eveil.
Nous devons ramer sans cesse pour faire avancer la barque de la compassion
afin d’amener tous les êtres vers la rive de l’éveil;
Les mérites de la pratique sont dédiés
à tous les êtres afin qu’ils puissent atteindre le Nirvāṇa,
entrer dans la demeure des Buddha et s’asseoir sur le trône du lion,
revêtir le kesa de l’Honoré et réaliser la Nature-du-Dharma.
Nous nous engageons tous ensemble à développer sans répit le cœur de compassion,
à réaliser l’état non-né de la vraie nature-du-Dharma,
à atteindre l’état merveilleux de l’Eveil,
et à entrer en communion avec l’Ainsité de nature illuminée et spacieuse.

Chủ Lễ Xướng:

Tánh tội vốn không do tâm tạo,
Tâm nếu diệt rồi tội sạch trong,
Tội trong tâm diệt, cả đều không,
Thế ấy mới là chân sám hối.
Nam mô cầu sám hối Bồ tát.
(Đồng tụng 3 lần)
CHÍ TÂM PHÁT NGUYỆN

Một nguyện nguồn linh thường trong lặng.
Hai nguyện tạng thức dứt lăng xăng.
Ba nguyện khối nghi đều tan nát.
Bốn nguyện trăng định mãi tròn đầy.
Năm nguyện pháp trần không khởi diệt.
Sáu nguyện lưới ái lìa buộc ràng.
Bảy nguyện suy nghĩ hành Thập địa.
Tám nguyện nghe suốt bỏ tam thiên.
Chín nguyện tâm vượn thôi nhảy nhót.
Mười nguyện ý ngựa dứt cương yên.
Mười một nguyện mở lòng nghe Phật dạy.
Mười hai nguyện mến thích Tổ sư Thiền.

CHÍ TÂM HỒI HƯỚNG

Chúng con hồi tâm về Thánh chúng,
Ân cần đầu cúi lễ Từ Tôn.
Thềm thang Thập địa nguyện sớm lên,
Chơn tâm Bồ đề không thối chuyển.

Le chef de cérémonie psalmodie :

Bien que le péché soit de nature vide, il est néanmois engendré par toute affluence du mental.
Une fois le mental transcendé, le péché disparaît.
Le péché transparent dans l’esprit clair, tous les deux ne sont autres que vacuité.
Telle est l’authenticité du repentir.
Namo les Bodhisattva à l’écoute du repentir. (A prier ensemble trois fois)

DOUZE VŒUX SINCÈRES

Le premier vœu est de garder l’Esprit toujours clair et silencieux.
Le deuxième vœu est de cesser toute errance du mental.
Le troisième vœu est de dissiper tous les doutes.
Le quatrième vœu est de réaliser la pleine lune de concentration du calme mental.
Le cinquième vœu est de faire cesser toutes les manifestations des objets mentaux.
Le sixième vœu est de se libérer totalement des lacets du désir d’attachement.
Le septième vœu est de penser à réaliser les Dix Terres de Bodhisattva.
Le huitième vœu est de ne pas se contenter de renaître dans les Trois Mondes célestes.
Le neuvième vœu est d’arrêter les sauts de l’esprit-singe.
Le dixième vœu est de cesser les galops du mental-cheval.
Le onzième vœu est d’ouvrir le cœur aux enseignements du Buddha.
Le douzième vœu est d’aimer les patriarches zen.

DÉDICACE DES MÉRITES

PHỤC NGUYỆN
(Chủ lễ đọc)
Cửa Thiền thường nghiêm tịnh,
Toàn chúng mãi thuận hòa.
Phật huệ chiếu sáng ngời,
Mưa pháp hằng nhuần gội.
Phật tử lòng tin sâu,
Ruộng phước càng tăng trưởng.
Chúng sanh sống an lạc,
Vui hưởng cảnh thái bình.
Nơi nơi dứt đao binh,
Mỗi mỗi đều thành Phật.
Nam Mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni.
(Đồng đứng lên lễ Phật)

BA QUY Y TAM BẢO

● Chí tâm quy mạng lễ, mười phương vô thượng Tam Bảo. (3 lạy)

DEDICACE DE LA PAIX ET DU BONHEUR AUTHENTIQUES

(psalmodiée par le chef de cérémonie)
Que le portique du monastère zen soit toujours solennel et calme.
Que la Saṅgha vive en paix.
Que la sagesse de Buddha rayonne partout.
Que la pluie du Dharma nous arrose régulièrement.
Que les laïcs aient la foi profonde.
Que les champs de mérite deviennent prospères.
Que tous les êtres sensibles vivent en paix
et profitent avec joie d’une vie paisible.
Que tous les conflits cessent.
Que tous deviennent Buddha.

Namo Śākyamuni Buddha.
(A prier ensemble avant de se redresser)

TROIS PRISES DES REFUGES AUX TROIS TRESORS
● Hommage solennel en prenant refuge aux Trois Trésors suprêmes des dix directions.

(Trois prosternations)

THIỀN TÔNG VIỆT NAM

BOUDDHISME THIEN VIETNAMIEN

NGHI THỨC SÁM HỐI 6 CĂN

VÊPRES DU REPENTIR

VÊPRES DU REPENTIR
OFFRANDE D’ENCENS

(Le chef de cérémonie se prosterne devant l’autel du Buddha et psalmodie l’offrande d’encens)

La forêt de la Méditation répand son parfum suave d’aquilaria.
Le parc de la Sagesse embaumé de bois de santal a été boisé depuis longtemps.
Le sabre de l’Ethique est affûté en forme de pic des montagnes.
Nous faisons vœu d’attiser sans cesse la flamme de notre cœur en signe d’offrande.
Hommage respectueux aux Bodhisattva voués à l’offrande d’encens. (Il récite trois fois l’hommage avant de se redresser)

KỆ HÔ TRỐNG

Ngày nay đã qua,

Mạng sống giảm dần,

Như cá cạn nước,

Có gì là vui.

Đại chúng !

Phải siêng tinh tấn,

Cứu lửa cháy đầu,

Chỉ nhớ vô thường,

Chớ có buông lung.

Cung kính Bồ tát Thường Tinh Tấn. [3 lần]

APPEL AUX VÊPRES DU REPENTIR au roulement de tambour

La journée vient de passer,

La vie s’écourte progressivement,

Comme celle du poisson sombrant dans l’eau asséchée,

Il n’y a rien de réjouissant.

La Saṅgha doit s’appliquer avec persévérance,

Exactement comme pour éteindre le feu enflammé sur la tête.

Elle ne médite qu’à l’impermanence,

Et ne doit pas se laisser aller.

Hommage respectueux au Bodhisttva ‘Qui Est Assidûment Persévérant’. [Réciter 3 fois]

* * *

KỆ HÔ CHUÔNG VÀ THÂU CHUÔNG

APPEL AUX VÊPRES DU REPENTIR aux sons de cloche

HÔ CHUÔNG

Nghe tiếng chuông, phiền não nhẹ,

Trí tuệ lớn, Bồ đề sanh.

Lìa địa ngục, thoát vô minh,

Nguyện thành Phật, độ chúng sanh.

Nam mô Giáo chủ cõi U Minh Bồ tát Địa Tạng Vương. [3 lần]

L’APPEL DE CLOCHE

Aux sons de cloche, les afflictions s’apaisent,

La sagesse grandit, le Bodhi s’éveille.

En quittant l’enfer et se délivrant de l’ignorance,

Tout pratiquant fait vœu de devenir Bouddha et d’aider ses semblables dans la quête de l’éveil.

Hommage solennel au Pontife de l’enfer, le Bodhisattva Ksitigarbha. [Réciter 3 fois]

THÂU CHUÔNG

Hồi chuông đã mãn,

Nguyện cho chúng sanh,

Ra khỏi biển mê,

Lần lên bờ giác.

Nam mô Bồ tát Địa Tạng Vương hằng cứu khổ chúng sanh. [3 lần]

A LA FIN DE L’APPEL DE CLOCHE

Les tintements de cloche se terminent,

Tout pratiquant dédicace ses mérites aux êtres sensibles,

De pouvoir se dégager de la mer de l’ignorance,

Et d’atteindre le rivage de l’éveil.

Hommage solennel au Bodhisattva Ksitigarbha qui ne cesse de secourir les êtres souffrants. [Réciter 3 fois].

TÁN PHẬT

Ðại từ, đại bi thương chúng sanh,
Ðại hỷ, đại xả cứu hàm thức.
Tướng đẹp sáng ngời dùng trang nghiêm,
Chúng con chí tâm thành đảnh lễ.

● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả chư Phật ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả chánh pháp ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ : Tất cả Tăng, bậc Hiền thánh ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)

ELOGE AU BOUDDHA

Namo Votre Honoré qui répand bonté aimante et compassion à tous les êtres vivants.
Namo Votre Honoré qui sauve avec joie et équanimité toutes les âmes.
Devant la splendeur et la solennité de votre Grâce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.

● Hommage solennel à tous les Buddha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les vrais Dharma des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les Sages de la Saṅgha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)

(Niệm 3 lần)

ELOGE AU DHARMA

Qu’il est inégalable, l’enseignement de l’Honoré profond et sublime,
Qu’il nous est difficile de le rencontrer durant les myriades des ères cosmiques.
Maintenant ayant pris connaissance de son importance, nous nous promettons d’en prendre soin,
et nous nous engageons, O l’Honoré, de bien comprendre la vraie signification du Dharma.
Hommage respectueux aux Buddha et Bodhisattva siégeant à l’assemblée de la Grande Perfection de Sagesse. (A réciter trois fois)

TÂM KINH TRÍ TUỆ CỨU CÁNH RỘNG LỚNKhi Bồ tát Quán Tự Tại hành sâu Bát Nhã Ba la mật đa, ngài soi thấy năm uẩn đều không, liền qua hết thảy khổ ách. (1 chuông)

Này Xá Lợi Phất! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc. Sắc tức là không, không tức là sắc, thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như thế. (1 chuông)

Vì vậy, nói chú Bát Nhã Ba la mật đa, liền nói chú rằng: “Yết đế, Yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha”.

(Niệm 3 lần)

PRAJÑĀPĀRAMITĀ HṚDAYA SŪTRA

Soutra du Cœur de la Perfection de la Sagesse transcendante

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteśvara se fut engagé profondément dans la pratique du Prajñāpāramitā, il réalisa que la véritable nature des cinq agrégats/Skandha est la vacuité et parvint à se libérer de toutes les souffrances.

O Sāriputra! La forme n’est pas différente de la vacuité, la vacuité n’est pas différente de la forme ; la forme n’est que vacuité, la vacuité n’est que forme. Il en est de même pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.

O Sāriputra! Puisque tous les Dharma sont la vacuité, ils sont ainsi non nés non morts, ni souillés ni purs, ni croissants ni décroissants. Aussi, dans la vacuité, n’apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps physique ni psychisme, ni forme ni son ni odeur ni goût ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l’ignorance, pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni réalisation ultime.

Sachez donc que le Prajñāpāramitā est le grand dhāranī, le dhāranī rayonnant de sagesse, le dhāranī suprême, le dhāranī inégalable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la vérité authentique et non illusoire. C’est pourquoi nous devons aussitôt proclamer le mantra de Prajñāpāramitā :

« Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā ». (A réciter trois fois)

LỄ PHẬT VÀ TỔ

● Chí tâm đảnh lễ: Quá khứ Phật Tỳ Bà Thi.
● Chí tâm đảnh lễ: Hiện tại Phật Thích Ca Mâu Ni.
● Chí tâm đảnh lễ: Vị lai Phật Di Lặc Tôn.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Đại Ca Diếp.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư A Nan.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Bồ Ðề Ðạt Ma.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huệ Khả.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huệ Năng.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Trúc Lâm Ðại Ðầu Ðà.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Pháp Loa.
● Chí tâm đảnh lễ: Tổ sư Huyền Quang.
                               ● Chí tâm đảnh lễ: Tất cả chư vị Tổ sư Ấn Ðộ, Trung Hoa, Việt Nam.

HOMMAGE AUX BUDDHA ET AUX PATRIARCHES

● Hommage respectueux au Buddha du passé Vipassi.
● Hommage respectueux au Buddha du présent Śākyamuni.
● Hommage respectueux au Buddha du futur Maitreya.
● Hommage respectueux au Patriarche Mahā Kaśyapa.
● Hommage respectueux au Patriarche Ānanda.
● Hommage respectueux au Patriarche Bodhi Dharma.
● Hommage respectueux au Patriarche Hui K’o.
● Hommage respectueux au Patriarche Hui Neng.
● Hommage respectueux au Patriarche Trúc Lâm Đại Đầu Đà.
● Hommage respectueux au Patriarche Pháp Loa.
● Hommage respectueux au Patriarche Huyền Quang.
                                     ● Hommage respectueux à tous les Patriarches de l’Inde, de la Chine et du Vietnam.

BÀI SÁM HỐI SÁU CĂN

(Quỳ tụng)
Chí tâm sám hối
Chúng con từ vô thủy kiếp đến nay,
Bỏ mất bản tâm không biết chánh đạo.
Rơi ba đường khổ, bởi sáu căn lầm;
Không sám lỗi trước, khó tránh lỗi sau.

VÊPRES DU REPENTIR
DES SIX SENS
Avec toute notre sincérité, nous sommes mis au repentir.
Depuis la nuit de temps jusqu’à ce jour,
nous avons oublié notre propre nature et méconnu la Voie authentique.
Nous sommes entraînés dans les trois voies de la souffrance, et ceci est dû à l’égarement de nos six sens.
Sans repentir sur les erreurs du passé, il est difficile d’éviter celles du futur.

1.- Nghiệp căn Mắt là

Nhân ác xem kỹ, nghiệp thiện coi khinh,
Lầm nhận hoa giả, quên ngắm trăng thật.
Yêu ghét nổi dậy, đẹp xấu tranh dành,
Chợp mắt dối sanh, mờ đường chánh kiến.
Trắng qua xanh lại, tía phải vàng sai,
Nhìn lệch các thứ, nào khác kẻ mù.
Gặp người sắc đẹp, liếc trộm nhìn ngang,
Lòa mắt chưa sanh, bản lai diện mục.
Thấy ai giàu có, giương mắt mãi nhìn,
Gặp kẻ bần cùng, lờ đi chẳng đoái.
Người dưng chết chóc, nước mắt ráo khô,
Thân quyến qua đời, đầm đìa lệ máu.
Hoặc đến Tam bảo, hoặc vào chùa chiền,
Gần tượng, thấy kinh mắt không thèm ngó.
Phòng Tăng, điện Phật gặp gỡ gái trai,
Mắt liếc mày đưa, đam mê sắc dục.
Không ngại Hộ pháp, chẳng sợ Long thần,
Trố mắt ham vui, đầu chưa từng cúi.
Những tội như thế, vô lượng vô biên,
Ðều từ mắt sanh, phải sa địa ngục.
Trải hằng sa kiếp, mới được làm người,
Dù được làm người, lại bị mù chột.

KARMA DES YEUX

En prenant en considération les viles actions et à la légère les actions justes,
en prenant les scintillements du firmament pour de vraies fleurs et en oubliant de contempler la vraie lune,
amour et aversion se dressent, beauté et laideur se confondent.
En un clin d’œil, l’erreur naît de l’éloignement de la vue juste.
Blanc et bleu s’entremêlent, violet et jaune se mélangent.
La vision des choses deviennent erronée exactement comme si l’on était aveugle.

On ne quitte pas du regard une beauté physique ;
étant fasciné par elle, on ne reconnaît plus le vrai visage originel.
On observe les gens riches avec des regards envieux ;
on fait semblant de ne pas voir les pauvres.
On ne verse aucune larme à la mort d’autrui,
tandis que pour ses proches, on pleure à chaudes larmes.
Devant les Trois Joyaux ou à la pagode,
on ne daigne même pas contempler les statues ni lire les sūtra.
Filles et garçons se rencontrent dans le pagodon des moines ou devant l’autel de Buddha,
ils échangent des regards emplis de désirs sensuels.
Sans craindre les Protecteurs du Dharma ni les Dragons des pagodes,
ils s’adonnent aux plaisirs des yeux et n’inclinent jamais la tête en signe de respect.
De telles fautes innombrables et incommensurables,
provenant de la vue les entraîneront en enfer.
Après y être resté pendant des myriades de kalpa,
ils renaîtront au monde des humains avec le karma des yeux : la cécité.

2.- Nghiệp căn Tai là

Ghét nghe chánh pháp, thích lắng lời tà,
Mê mất gốc chơn, đuổi theo ngoại vọng.
Sáo đàn inh ỏi, Bảo khúc Long ngâm,
Văng vẳng mõ chuông,coi như ếch nhái.
Câu ví bài vè, bỗng nhiên để dạ,
Lời kinh câu kệ, không chút lắng tai.
Thoảng nghe khen hảo, khấp khởi mong cầu,
Biết rõ lời lành, đâu từng ưng nhận.
Vài ba bạn rượu, dăm bảy khách chơi,
Tán ngắn bàn dài, châu đầu nghe thích.
Hoặc gặp thầy bạn, dạy bảo đinh ninh,
Những điều hiếu trung, che tai bỏ mặc.
Hoặc nghe tiếng xuyến, bỗng nảy lòng dâm,
Nghe nửa câu kinh, liền như tai ngựa.
Những tội như thế, vô lượng vô biên,
Ðầy ắp bụi trần, kể sao cho xiết.
Sau khi mạng chung, rơi ba đường ác
Hết nghiệp thọ sanh, lại làm người điếc.

KARMA DES OREILLES

On déteste écouter le Dharma authentique et on lui préfère les paroles viles.
On égare la vraie nature de son esprit et poursuit les sons illusoires.
Les sons tumultueux des instruments à corde et de flûte sont appréciés comme le chant du dragon,
les sons lointains de cloche et de crécelle sont déconsidérés comme les coassements des grenouilles.
Les chansons et poèmes sont spontanément mémorisés ;
tandis qu’on n’accorde aucune attention à la lecture des sūtra et des stances.
A peine entendu de prétendus compliments, on tressaille de joie.
Avec quelques amis buveurs ou avec des invités obligeants,
on se raconte des histoires dans lesquelles on se complait mutuellement.
En présence de maîtres ou de bons amis prodiguant de judicieux conseils sur la piété ou la fidélité, on se bouche les oreilles.
A peine a t-on entendu le tintement des bracelets, les désirs sensuels se réveillent,
mais on devient aussitôt sourd à l’écoute d’une demi phrase sacrée tout comme le cheval devenu insensible au sifflement du vent.
De telles fautes sont innombrables et incommensurables,
comparables aux grains de poussière que l’on ne peut pas compter.
Après la mort, on sera entraîné dans les trois voies inférieures ;
Après y avoir purgé son karma, on renaîtra en tant que sourd.

3.- Nghiệp căn Mũi là

Thường tham mùi lạ, trăm thứ ngạt ngào,
Chẳng thích chơn hương, năm phần thanh tịnh.
Lan xông xạ ướp, chỉ thích tìm tòi,
Giới định huân hương, chưa từng để mũi.
Trầm đàn thiêu đốt, đặt trước Phật đài,
Nghểnh cổ hít hơi, trộm hương phẩy khói.
Theo dõi hương trần, Long thần chẳng nể,
Chỉ thích mùi xằng, trọn không chán mỏi.
Mặt đào má hạnh, lôi kéo chẳng lìa,
Cây giác hoa tâm, xoay đi không đoái.
Hoặc ra phố chợ, hoặc vào bếp sau,
Thấy bẩn thèm ăn, ưa nhơ kiếm nuốt.
Chẳng ngại tanh hôi, không kiên hành tỏi,
Mê mãi không thôi, như lợn nằm ổ.
Hoặc chảy nước mũi, hoặc hỉ đàm vàng,
Bôi cột quẹt thềm, làm nhơ đất sạch.
Hoặc say nằm ngủ, điện Phật phòng Tăng,
Hai mũi thở hơi, xông kinh nhơ tượng.
Ngửi sen thành trộm, nghe mùi thành dâm,
Không biết không hay, đều do nghiệp mũi,
Những tội như thế, vô lượng vô biên,
Sau khi mạng chung, đọa ba đường khổ.
Trải ngàn muôn kiếp, mới được làm người,
Dù được làm người, quả báo bệnh mũi.

KARMA DU NEZ

Les gens ayant de karma du nez sont fréquemment attirés par le parfum pénétrant,
et négligent la vraie senteur des cinq encens d’offrande au Buddha.
Ils ne cherchent que des parfums extraits de l’orchidée ou du musc,
et n’ont jamais consenti à respirer les senteurs du bouquet de l’Ethique et de la Concentration du calme mental.
De l’encens brûlé sur l’autel de Buddha,
ils essayent d’inhaler le parfum et de rejeter la fumée.
Ils pourchassent le parfum de l’encens sans manifester le moindre égard envers les Dragons protecteurs.
Ils ne poursuivent qu’inlassablement des odeurs corrompues.
La beauté de visage et la fraîcheur du parfum les envoûtent,
Alors que devant l’arbre Bodhi et la fleur de l’Esprit, ils tournent résolument le dos.
Au marché ou à la cuisine,
Ils ne sont pas répugnés par les plats à l’aspect repoussant.
Ils ont un comportement olfactif semblable à celui des cochons reniflant les détritus.
Par les sécrétions aqueuses ou purulentes du nez,
ils salissent colonne et terrasse et polluent le sol.
Retrouvés endormis devant l’autel de Buddha et dans le pagodon des moines,
ils dégagent un souffle impur polluant sūtra et statues.
Ils ont un comportement de larron dans la façon de subtiliser le parfum du lotus. Une simple stimulation olfactive peut réveiller en eux le désir sexuel.
Par manque de discernement ou de méconnaissance, ils commettent des karma du nez.
De telles fautes sont innombrables et incommensurables ;
Après la mort, ils seront entraînés dans les trois voies de souffrance.
Des milliers de kalpa passeront avant de renaître dans le monde des humains.
Même étant né humain, on contracte le karma des affections nasales.

4.- Nghiệp căn Lưỡi là

Tham đủ mọi mùi, thích xét ngon dở,
Nếm hết các thứ, rõ biết béo gầy.
Sát sanh hại vật, nuôi dưỡng thân mình,
Quay rán cá chim, nấu hầm cầm thú.
Thịt tanh béo miệng, hành tỏi ruột xông.
Ăn rồi đòi nữa, nào thấy no lâu.
Hoặc đến đàn chay, cầu thần lễ Phật,
Cố cam bụng đói, đợi lúc tiệc xong.
Sáng sớm ăn chay, cơm ít nước nhiều,
Giống hệt người đau, gắng nuốt thuốc cháo.
Mắt đầy mỡ thịt, cười nói hân hoan,
Rượu chuốc cơm mời, nóng thay nguội đổi.
Bày tiệc đãi khách, cưới gả cho con,
Giết hại chúng sanh, vì ba tấc lưỡi.
Nói dối bày điều, thêu dệt bịa thêm,
Hai lưỡi bỗng sanh, ác khẩu dấy khởi.
Chửi mắng Tam bảo, nguyền rủa mẹ cha,
Khinh khi Hiền thánh, lừa dối mọi người.
Chê bai người khác, che dấu lỗi mình,
Bàn luận cổ kim, khen chê này nọ.
Khoe khoang giàu có, lăng nhục người nghèo,
Xua đuổi Tăng Ni, chửi mắng tôi tớ.
Lời dèm thuốc độc, nói khéo tiếng đàn,
Tô vẽ điều sai, nói không thành có.
Oán hờn nóng lạnh, phỉ nhổ non sông,
Tán dóc Tăng phòng, ba hoa điện Phật.
Những tội như thế, vô lượng vô biên,
Ví như cát bụi, đếm không thể cùng.
Sau khi mạng chung, vào ngục Bạt thiệt
Cày sắt kéo dài, nước đồng rót mãi.
Quả báo hết rồi, muôn kiếp mới sanh,
Dù được làm người, lại bị câm bặt.

KARMA DE LA LANGUE

S’attacher à toutes les saveurs en les jugeant bonne ou mauvaise,
goûter tous les mets en les qualifiant de gras ou maigres,
tuer tous les animaux dans le seul but de nourrir sa propre personne ;
faire rôtir tout oiseau, frire tout poisson ou mijoter tout animal.
Les haleines fétides exhalent les odeurs d’oignon et de l’ail ;
On réclame toujours à manger et ne se sent jamais rassasié.
Lorsqu’on assiste à des repas offerts lors des fêtes religieuses,
on s’abstient de déjeuner en supportant la faim jusqu’au bout.
Lors d’un repas végétarien, on boit plus qu’on ne mange,
exactement comme lorsqu’on est malade, on s’efforce d’avaler des bouillons ou des médicaments.
En revanche devant les plats carnés avec sauce, on devient jovial
en offrant du riz et en buvant du vin, tout en délaissant plat refroidi pour plat bien réchauffé.
On organise des festins pour le mariage de ses enfants,
en faisant tuer des animaux pour satisfaire sa gourmandise.
Paroles mensongères et tendancieuses, falsifiées et fallacieuses,
Double langage, violence verbale se faufilent.
On insulte les Trois Trésors, on injurie les parents,
on méprise les Sages, on trompe les gens,
on dédaigne les autres, on dissimule ses propres erreurs,
on critique sans fin les histoires anciennes ou contemporaines,
on vante ses richesses, on insulte les pauvres,
on congédie les moines, on réprimande les serviteurs.
Mauvaises langues contenant du poison ou des flatteries captieuses,
manipulation, fabrication de mensonges,
complainte même devant les phénomènes météorologiques, reniement de sa patrie,
bavardage dans le pagodon des moines, vantardise devant l’autel de Buddha.
De telles fautes innombrables et incommensurables,
semblables aux grains de poussière, sont incalculables.
A la mort on entrera en enfer, langue tiraillée et laminée par le fer, condamné à avaler du cuivre fondu.
Des milliers de kalpa passeront pour purger ses peines avant de renaître.
Même réincarné dans le monde des humains, on devient muet.

5.- Nghiệp căn Thân là

Tinh cha huyết mẹ, chung hợp nên hình,
Năm tạng trăm hài, cùng nhau kết hợp.
Chấp cho là thật, quên mất pháp thân,
Sanh dâm, sát, trộm, bèn thành ba nghiệp:
a.- Nghiệp Sát Sanh là:
Luôn làm bạo ngược, chẳng khởi nhân từ,
Giết hại bốn loài, đâu biết một thể.
Lầm hại cố giết, tự làm dạy người,
Hoặc tìm thầy bùa, đem về ếm đối.
Hoặc làm thuốc độc, để hại sanh linh,
Chỉ cốt hại người, không hề thương vật.
Hoặc đốt núi rừng, lấp cạn khe suối,
Buông chài bủa lưới, huýt chó thả chim,
Thấy nghe tùy hỷ, niệm dấy tưởng làm,
Cử động vận hành, đều là tội lỗi.
b.- Nghiệp Trộm Cắp là:
Thấy tài bảo người, thầm khởi tâm tà,
Phá khóa cạy then, sờ bao mò túi.
Thấy của thường trụ, lòng dấy khởi tham,
Trộm của nhà chùa, không sợ Thần giận.
Không những vàng ngọc, mới mắc tội to,
Ngọn cỏ cây kim, đều thành nghiệp trộm.
c.- Nghiệp Tà Dâm là:
Lòng mê nhan sắc, mắt đắm phấn son,
Chẳng đoái liêm trinh, riêng sanh lòng dục.
Hoặc nơi đất Phật, chánh điện phòng Tăng,
Cư sĩ gái trai, đụng chạm đùa giỡn.
Tung hoa ném quả, đạp cẳng kề vai,
Khoét ngạch trèo tường, đều là dâm nghiệp.
Những tội như thế, vô lượng vô biên,
Ðến lúc mạng chung, đều vào địa ngục.
Gái nằm giường sắt, trai ôm cột đồng,
Muôn kiếp tái sanh, lại chịu tội báo.

KARMA DU CORPS

Spermatozoïde du père et ovule de la mère s’unissent pour donner naissance à un être.
Les cinq organes et les cent éléments se façonnent en une forme.
En considérant que ce corps est réel, on oublie son Corps-du-Dharma ;
Et on commet tuerie, vol, viol engendrant ainsi les trois karma.
a.- KARMA DES ACTES DE TUER
Mener des actions cruelles et ne manifester aucune bonté,
tuer les quatre sortes d’êtres vivants en ignorant que tous ont la même nature profonde.
Commettre de meurtre avec ou sans préméditation, direct ou par personne interposée,
ou trouver un sorcier fabriquant des talismans exerçant des maléfices,
ou bien encore fabriquer des poisons pour nuire aux autres.
Le tout est de faire du mal aux êtres et de ne faire preuve d’aucune compassion envers les animaux.
Incendier les forêts, combler les ruisseaux,
capturer au filet les poissons, chasser les gibiers avec chiens et oiseaux de proie.
Voir, écouter et agir dès la première intention sans aucune prise de conscience ;
Les actions ainsi engendrées sont toutes des fautes commises.
b.- KARMA DU VOL
A la vue des biens d’autrui surgissent les mauvaises intentions de voler,
de devenir des casseurs de serrures et portes ou des pickpockets.
A la vue des biens de communautés religieuses s’éveille
l’avidité de dérober les avoirs des pagodes sans craindre les génies protecteurs.
Non seulement le vol de l’or et des perles constitue une faute grave,
mais le simple fait de subtiliser une aiguille ou une fleur engendrera aussi le karma du vol.
c.- KARMA DES INCONDUITES SEXUELLES
Le cœur happé par la beauté physique et les yeux charmés par un joli maquillage,
l’irrévérence devant l’ordre moral (fidélité, chasteté,…) nous conduisent à des inconduites sexuelles.
Sur les lieux sacrés, au sanctuaire principal ou dans le pagodon des moines,
les laïcs et laïques flirtent avec folâtrerie,
et se lancent fleurs et fruits en finissant par se toucher mutuellement.
Tout cela constitue les karma des inconduites sexuelles.
De telles fautes sont innombrables et incommensurables ;
A la mort, on sera entraîné en enfer.
Femmes ligotées au lit en fer rouge, hommes liés à la colonne de cuivre chauffé à blanc.
Des milliers de kalpa passeront avant de renaître dans le monde des humains avec les karma engendrés.

6.- Nghiệp căn Ý là

Nghĩ vơ, nghĩ vẩn, không lúc nào dừng,
Mắc mưu tình trần, kẹt tâm chấp tướng.
Như tầm kéo kén, càng buộc càng bền,
Như bướm lao đèn, tự thiêu tự đốt.
Hôn mê chẳng tỉnh, điên đảo dối sinh
Não loạn tâm thần, đều do ba độc.
a.- Tội keo tham là:
Âm mưu ghen ghét, keo cú vét vơ,
Mười vốn ngàn lời, còn cho chưa đủ.
Của chứa tợ sông, lòng như hũ chảy,
Rót vào lại hết, nên nói chưa đầy.
Tiền mục lúa hư, không cứu đói rét,
Lụa là chất đống, nào có giúp ai,
Ðược người mấy trăm, chưa cho là nhiều,
Mất mình một đồng, tưởng như hao lớn.
Trên từ châu báu, dưới đến tơ gai,
Kho đụn chất đầy, chưa từng bố thí.
Bao nhiêu sự việc, ngày tính đêm lo,
Khổ tứ lao thần, đều từ tham nghiệp.
b.- Tội nóng giận là:
Do tham làm gốc, lửa giận tự thiêu,
Quắc mắt quát to, tiêu tan hòa khí.
Không riêng người tục, cả đến thầy tu,
Kinh luận tranh dành, cùng nhau công kích.
Chê cả sư trưởng, nhiếc đến mẹ cha,
Cỏ nhẫn héo vàng, lửa độc rực cháy.
Buông lời hại vật, cất tiếng hại người,
Không nhớ từ bi, chẳng theo luật cấm.
Bàn thiền tợ Thánh, trước cảnh như ngu,
Dù ở cửa Không, chưa thành vô ngã.
Như cây sanh lửa, lửa cháy đốt cây,
Những tội trên đây, đều do nghiệp giận.
c.- Tội ngu si là:
Căn tánh đần độn, ý thức tối tăm,
Chẳng hiểu tôn ty, không phân thiện ác.
Chặt cây hại mạng, giết gấu gãy tay,
Mắng Phật chuốc ương, phun Trời ướt mặt.
Quên ơn quên đức, bội nghĩa bội nhân,
Không tỉnh không xét, đều do si nghiệp.
Những tội như thế, rất nặng rất sâu,
Ðến lúc mạng chung, rơi vào địa ngục.
Trải trăm ngàn kiếp, mới được thọ sanh,
Dù được thọ sanh, lại mắc ngu báo.
Nếu không sám hối, đâu được tiêu trừ,
Nay trước Phật đài, thành tâm sám hối .

KARMA DU MENTAL

Les pensées futiles foisonnent sans arrêt,
Le cœur est aveuglé par l’affect humain, l’esprit est lié aux phénomènes extérieurs,
tout comme le ver à soie, plus il tisse, plus le cocon devient épais,
ou comme les noctuelles qui se grillent en se précipitant sur les lampes brûlantes.
D’illusion en illusion, on perd la lucidité,
le mental devient agité et le psychisme perturbé. Tout cela provient de trois poisons :
a.- L’AVARICE ET LA CUPIDITÉ
Complot, jalousie, avarice, cupidité.
Dix au prix d’achat, mille de bénéfice : la cupidité demeure insatiable.
Le lit du fleuve est comblé de richesses tandis que le coeur ressemble à une jarre percée.
L’eau étant versée à l’intérieur fuit complètement ; il en résulte le sentiment d’être toujours vidé.
Les billets abandonnés se détériorent, les blés moisissent, sans qu’aucun secours ne soit porté à ceux qui ont faim et froid.
Les tissus de soie sont entassés en monticules sans jamais être offerts à personne.
Le gain des centaines de piastres est perçu comme insuffisant,
tandis que la perte d’une piastre est considérée comme un grand dommage.
Les objets de valeur comme les joyaux jusqu’aux choses banales comme le lin, sont entassés à profusion.
A aucun moment, nul geste de générosité ni de don ne se manifeste.
On est pris jour et nuit par une multitude de préoccupations.
Fatigue psychique et épuisement mental engendrés, tout cela provient de karma de l’avidité.
b.- LA COLÈRE
Ayant pour origine l’avidité, le feu de colère immole celui qui y cède.
Regard irascible et vocifération dissipent toute ambiance de convivialité.
Non seulement les profanes mais aussi les moines
se querellent lors de partage du Dharma.
On dénigre son maître, on injurie ses parents.
Toute végétation verdoyante devient flétrie et brûlée par le feu de la colère.
Toute parole vociférée l’est pour maudire les êtres et les choses.
La compassion est omise, les préceptes non suivis.
On discourt comme un sage et on se retrouve démuni devant l’événement.
Devant la porte de la vacuité, on ne parvient pas à réaliser le non-attachement à soi.
Exactement comme le bois produisant du feu, les flammes à leur tour vont brûler le bois.
De telles fautes commises engendrent des karma de la colère.
c.- L’IGNORANCE
De nature stupide et d’esprit borné,
on ne sait pas faire la différence entre supérieur et subordonné, bon et méchant.
On succombe en coupant l’embranchement d’arbre ou on se mutile le bras dans l’intention d’échapper à l’attaque de l’ours.
On injurie Buddha en ignorant que le malheur se retourne contre soi même, on crache vers le ciel en oubliant que la salive retombe sur son visage.
On renie les bienfaits d’autrui et on trahit ses protecteurs ;
Sans lucidité ni discernement, tout cela provient des karma de l’ignorance.
De telles fautes sont très graves et profondes ;
A la mort, on sera entraîné en enfer.
De milliers de kalpa passeront avant qu’on puisse renaître ;
Mais à la naissance, on subit le karma de l’ignorance.
Si nous ne nous repentons pas, les erreurs ne peuvent pas être dissipées.
Aujourd’hui devant l’autel de Buddha, nous réalisons sincèrement notre repentir.

CHÍ TÂM PHÁT NGUYỆN

Chúng con hồi tâm về Thánh chúng,
Ân cần đầu cúi lễ Từ tôn.
Thềm thang Thập Địa nguyện sớm lên,
Chơn tâm Bồ đề không thối chuyển.

DÉDICACE DES MÉRITES

Nous dédions nos mérites à la Saṅgha.
Nous nous prosternons tête baissée devant l’Honoré-du-monde.
Nous nous promettons de gravir toutes les marches des Dix Terres,
et de réaliser sans faille l’Esprit-Bouddhéité.

PHỤC NGUYỆN
(Chủ lễ đọc)
Cửa Thiền thường nghiêm tịnh,
Toàn chúng mãi thuận hòa.
Phật huệ chiếu sáng ngời,
Mưa pháp hằng nhuần gội.
Phật tử lòng tin sâu,
Ruộng phước càng tăng trưởng.
Chúng sanh sống an lạc,
Vui hưởng cảnh thái bình.
Nơi nơi dứt đao binh,
Mỗi mỗi đều thành Phật.
Nam Mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni.
(Đồng đứng dậy lễ Phật)

DÉDICACE POUR LA PAIX ET LE BONHEUR AUTHENTIQUES

(psalmodié par le chef de cérémonie)

Que le portique du monastère zen soit toujours solennel et calme.
Que la Saṅgha vive en paix.
Que la sagesse de Buddha rayonne partout.
Que la pluie du Dharma nous arrose régulièrement.
Que les laïcs aient la foi profonde.
Que les champs de mérite deviennent prospères.
Que tous les êtres sensibles vivent en paix
et profitent avec joie d’une vie paisible.
Que tous les conflits cessent.
Que tous deviennent Buddha.

Namo Śākyamuni Buddha.
(Tous prient, s’inclinent puis se redressent)

BA QUY Y TAM BẢO

● Chí tâm quy mạng lễ, mười phương vô thượng Tam Bảo. (3 lạy)

TROIS PRISES DES REFUGES AUX TROIS TRESORS

● Hommage solennel en prenant refuge aux Trois Trésors suprêmes des dix directions.
(Trois prosternations)

NGHI THỨC TỌA THIỀN – Thiền Thất Thường Lạc

Chi tiết Được đăng ngày Thứ Sáu, 13 Tháng năm 2011 08:37

HÔ THIỀN – APPEL A LA MEDITATION

ĐẦU HÔM

Canh một nghiêm trang ngồi tịnh tu,

Tinh thần tịch chiếu đồng thái hư,

Muôn kiếp đến nay chẳng sanh diệt,

Đâu cần sanh diệt diệt gì ư ?

Gẫm xem các pháp đều như huyễn,

Bổn tánh tự không đâu dụng trừ,

Nếu biết tâm tánh không tướng mạo,

Lặng yên chẳng động tự như như.

Nam mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

* * *

APPEL A LA MEDITATION à la tombée de la nuit

A la tombée de la nuit, l’on s’assoit solennellement en posture de méditation.

L’esprit silencieux et clair rayonne uniformément dans tout l’univers.

Depuis une multitude de kappa jusqu’à ce jour, il n’y a ni naissance ni mort.

De quelle destruction s’agit-il si l’on ne dépend pas du processus de formation et de destruction ?

Méditons sur la nature des dharma qui sont tous illusoires,

La nature profonde de l’esprit étant vacuité, où sont donc leur usage ou leur élimination ?

Si l’on saisit que l’esprit et sa nature n’ont pas de forme,

Silencieux et immobile, c’est ainsi que l’on demeure.

Mamo Śākyamuni Buddha.

* * *

BUỔI KHUYA

Canh năm Bát Nhã chiếu vô biên,

Chẳng khởi một niệm khắp tam thiên,

Muốn thấy chân như tánh bình đẳng,

Dè dặt sanh tâm, trước mắt liền.

Lý diệu ảo huyền khôn lường được,

Dụng công đuổi bắt càng nhọc mình,

Nếu không một niệm mới thật tìm,

Có cố tâm tìm toàn chẳng biết.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

* * *

APPEL A LA MEDITATION au lever du jour

Aux premières lueurs de l’aube, la sagesse de Prajῆā pāramitā rayonne partout,
Sans aucune pensée émise, elle traverse les trois mondes célestes.
Pour reconnaitre que la nature de l’Ainsité est équanimité,
Il suffit de pacifier scrupuleusement le mental, elle transparait aussitôt devant soi.
Cette entité est si merveilleuse qu’elle parait insondable,
Si l’on s’efforce de la poursuivre, on en est pour sa peine.
Si l’on n’émet aucune pensée, c’est une véritable quête,
Alors que si nous la recherchons, nous sommes sûrs de ne jamais la reconnaitre.

Mamo Śākyamuni Buddha.

NGHI THỨC TỌA THIỀN

THIỀN TÔNG VIỆT NAM

BOUDDHISME THIỀN VIETNAMIEN

TÁN PHẬT
Ðại từ, đại bi thương chúng sanh,
Ðại hỷ, đại xả cứu hàm thức.
Tướng đẹp sáng ngời dùng trang nghiêm,
Chúng con chí tâm thành đảnh lễ.

● Chí tâm đảnh lễ: Tất cả chư Phật ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ: Tất cả chánh pháp ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)
● Chí tâm đảnh lễ: Tất cả Tăng, bậc Hiền thánh ba đời, tột hư không khắp pháp giới. (1 lạy)

ELOGE AU BOUDDHA

Namo Votre Honoré qui répand bonté aimante et compassion à tous les êtres vivants.
Namo Votre Honoré qui sauve avec joie et équanimité toutes les âmes.
Devant la splendeur et la solennité de votre Grâce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.
● Hommage solennel à tous les Buddha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les vrais Dharma des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)
● Hommage solennel à tous les Sages de la Saṅgha des trois générations et ce, jusqu’aux confins de la Sphère-du-Dharma. (Une prosternation)

PHƯƠNG PHÁP TỌA THIỀN
TÂM KINH TRÍ TUỆ CỨU CÁNH RỘNG LỚN

Khi Bồ tát Quán Tự Tại hành sâu Bát Nhã Ba la mật đa, ngài soi thấy năm uẩn đều không, liền qua hết thảy khổ ách. (1 chuông)

Này Xá Lợi Phất! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc. Sắc tức là không, không tức là sắc, thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như thế. (1 chuông)

Vì vậy, nói chú Bát Nhã Ba la mật đa, liền nói chú rằng: “Yết đế, Yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha”. (Niệm 3 lần)

PRATIQUE DE LA MEDITATION ASSISE
PRAJÑĀPĀRAMITĀ HṚDAYA SŪTRA Soutra du Cœur de la Perfection de la Sagesse transcendante

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteśvara excella dans la pratique profonde du Prajñāpāramitā, il reconnut la vacuité des cinq skandha et se libéra de toutes les souffrances.

● Sāriputra! La forme n’est pas différente de la vacuité, la vacuité n’est pas différente de la forme, la forme n’est que vacuité, la vacuité n’est que forme. Il en est de même pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.

● Sāriputra! Puisque tous les phénomènes sont la vacuité, ils sont ainsi non nés non morts, ni souillés ni purs, ni croissants ni décroissants. Aussi, dans la vacuité, n’apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps ni mental, ni forme ni son ni odeur ni goût ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l’ignorance, pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni réalisation ultime.

C’est pourquoi nous devons aussitôt proclamer le mantra de Prajñāpāramitā :
« Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā ».
(A réciter trois fois)

TỨ HOẰNG THỆ NGUYỆN

Chúng sinh vô biên thệ nguyện độ.
Phiền não vô tận thệ nguyện đoạn.
Pháp môn vô lượng thệ nguyện học.
Phật đạo vô thượng thệ nguyện thành.

CHÍ TÂM HỒI HƯỚNG

Chúng con hồi tâm về Thánh chúng,
Ân cần đầu cúi lễ Từ tôn.
Thềm thang Thập Địa nguyện sớm lên,
Chơn tâm Bồ đề không thối chuyển.

BA TỰ QUY Y

Tự quy y Phật, nguyện cho chúng sanh, hiểu thấu đại đạo, phát tâm vô thượng. (1 lạy)
Tự quy y Pháp, nguyện cho chúng sanh, thâm nhập ba tạng, trí huệ như biển. (1 lạy)
Tự quy y Tăng, nguyện cho chúng sanh, quản lý đại chúng, tất cả không ngại. (1 lạy)

QUATRE VŒUX DE RÉALISATION SUPRÊME

Nous faisons vœu de venir en aide à tous les êtres.
Nous faisons vœu de contribuer à la cessation de toutes les souffrances.
Nous faisons vœu d’approfondir le sens ultime de tous les dharma.
Nous faisons vœu de réaliser la Voie suprême enseignée par Buddha.

DÉDICACE DES MÉRITES

TROIS PRISES D’AUTO-REFUGE À SOI

● En prenant auto-refuge dans la bouddhéité, nous prions pour que tous les êtres sensibles puissent comprendre la Voie et développer leur esprit suprême. (Une prosternation)
● En prenant auto-refuge dans le Dharma, nous prions pour que tous les êtres sensibles puissent comprendre les trois corbeilles d’enseignement de Buddha et acquérir la sagesse aussi immense que la mer. (Une prosternation)
● En prenant auto-refuge dans la Saṅgha, nous prions pour que tous les êtres sensibles puissent servir les communautés sans avoir à craindre les obstacles encourus. (Une prosternation)

NGHI THỨC THỌ TRAI-Thiền Thất Thường Lạc

Chi tiết Được đăng ngày Thứ tư, 29 Tháng tám 2012 09:09

NGHI THỨC THỌ TRAI

CEREMONIE DU REPAS À LA SAVEUR THIỀN

NGHI THỨC THỌ TRAI

Xá chúng rồi ngồi vào bàn.
Duy Na tụng.
Toàn chúng vừa niệm vừa dâng cơm cúng dường chư Phật Bồ tát.

CEREMONIE DU DEJEUNER avant midi

Le moine karmadāna psalmodie au rythme du gong.
Toute l’assistance offre de la nourriture aux Bouddhas
et aux Bodhisattvas en récitant cette prière

CÚNG DƯỜNG

Cúng dường Phật pháp thân thanh tịnh Tỳ Lô Giá Na,
Phật báo thân viên mãn Lô Xá Na.
Phật hóa thân ngàn muôn ức Thích Ca Mâu Ni.
Vị lai giáng sanh Phật Di Lặc Tôn.
Thế giới Cực lạc Phật A Di Đà.
Mười phương ba đời tất cả chư Phật.
Bồ Tát Đại Trí Văn Thù Sư Lợi,
Bồ Tát Đại Hạnh Phổ Hiền,
Bồ Tát Đại Bi Quán Thế Âm, Bồ Tát Đại Thế Chí,
Chư Bồ Tát lớn thường hộ pháp.
Đại Bát Nhã cứu cánh,
Ba đức, sáu vị cúng Phật và tăng,
Thảy đều cúng dường chúng hữu tình khắp pháp giới.
Nếu khi thọ thực, lấy vui thiền định và pháp hỷ đầy đủ làm thức ăn.

OFFRANDE DE NOURRITURE
Nous faisons une offrande de nourriture au Bouddha Vairocana, au Pur Corps du Dharma,
Au Bouddha Locanatha, au Parfait Corps de Félicité,
Au Bouddha Śākyamuni, au Corps de Transformation doté d’une multitude de manifestations.
A Tathāgata Maitreya, le Bouddha du futur,
A Tathāgata Amitābha, le Bouddha de la Terre Pure,
A tous les Bouddhas des dix directions et des trois ères du temps.
A Maῆjuśrī, le Bodhisattva de la Grande Sagesse,
A Samantabhadra, le Bodhisattva de la Grande Action,
A Avalokiteśvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion,
A Mahasthama, le Bodhisattva de la Grande Energie,
A tous les grands Bodhisattvas voués à la protection du Dharma,
Avec la sagesse de Maha PrajñāPāramitā,
Nous offrons la nourriture aux trois vertus et aux six saveurs à tous les Bouddhas, Boddisattvas , à la Saṅgha et à tous les êtres sensibles de toutes les sphères du Dharma.
Puissions nous transformer cette nourriture en joie lors de la méditation et en félicité dans le Dharma.

CÚNG ĐẠI BÀNG
Chim Đại bàng cánh vàng

Chúng quỉ thần rừng núi

Mẹ con quỉ La sát

Cơm bảy hạt no đầy

Án mục đế tóa ha (7 lần).

DON de nourriture au Grand Aigle et aux Esprits Errants
Ô grand aigle Garuḍa aux ailes dorées,
Esprits errants des forêts, montagnes et plaines,
Esprits de famille Rākṣasa,
Nous vous offrons ces sept grains de riz sanctifiés.
Án mục đế tóa ha (7 fois).

VỊ TĂNG XƯỚNG

Phật răn chúng Tăng, khi ăn phải nhớ năm pháp quán. Tán tâm nói chuyện của tín thí khó tiêu. Đại chúng khi nghe tiếng khánh, mỗi người phải nhất tâm chánh niệm.

Le Maître énonce

Le Bouddha recommande à la Saṅgha de respecter les Cinq Objets à méditer lors de la prise de nourriture et de la savourer silencieusement pour ne pas être perturbé mentalement et physiquement. Dès que les membres de la Saṅgha entendent le son de la cloche, ils devront manger en pleine conscience.

Tay bưng bát cơm, toàn chúng nguyện
Nguyện cho chúng sanh

Pháp khí thành tựu.

Nhận người trời cúng dường.

Chacun soulève son bol et toute l’assistance récite

Nous formulons le vœu
Que tous les êtres sensibles puissent réaliser
l’essence du Dharma Et méritent cette offrande.

Ăn ba miếng cơm và nguyện rằng

Nguyện dứt tất cả các điều ác.

Nguyện làm tất cả các điều lành.

Nguyện độ tất cả chúng sanh.

Vœux à formuler en prenant trois cuillerées de riz

Je fais le vœu de cesser toute action négative.

Je fais le vœu de cultiver toute action positive.

Je fais le vœu d’aider tous les êtres à réaliser ensemble l’Eveil.

Năm Pháp Quán trong lúc thọ trai

Quán thức ăn nầy từ đâu đem đến, công của người nhiều hay ít.
Quán công đức của mình đủ hay thiếu, mà nhận thức ăn nầy.
Quán thức ăn nầy cốt dẹp tham sân si.
Quán thức ăn nầy như uống thuốc trị bịnh ốm gầy.
Quán vì thành đạo nghiệp, mới thọ nhận thức ăn nầy.

Cinq objets à méditer lors de la prise du repas :
1.- La nourriture provient de l’offrande des donateurs ayant fourni des efforts innombrables.
2.- J’évalue mes propres mérites de la pratique en vue de me rendre digne de recevoir cette nourriture.
3.- J’accepte cette nourriture afin de pouvoir continuer à œuvrer pour la suppression de l’avidité, de la colère et de l’ignorance.
4.- La prise de nourriture me sert essentiellement à éviter l’amaigrissement et les maladies.
5.- J’accepte cette nourriture dans le seul but de poursuivre ma pratique jusqu’à la réalisation de la Voie.

Ăn xong, toàn chúng đều tụng

Tâm Kinh Trí Tuệ Cứu Cánh Rộng Lớn

Khi Bồ tát Quán Tự Tại hành sâu Bát Nhã Ba la mật đa, ngài soi thấy năm uẩn đều không, liền qua hết thảy khổ ách.

Này Xá Lợi Phất! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc. Sắc tức là không, không tức là sắc, thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như thế.

Này Xá Lợi Phất! Tướng không của các pháp không sanh, không diệt, không dơ, không sạch, không thêm, không bớt. Cho nên trong tướng không, không có sắc, không có thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp; không có nhãn giới cho đến không có ý thức giới; không có vô minh cũng không có hết vô minh, cho đến không có già chết cũng không có hết già chết; không có khổ, tập, diệt, đạo; không có trí huệ, cũng không có chứng đắc.

Vì vậy, nói chú Bát Nhã Ba la mật đa, liền nói chú rằng: “Yết đế, Yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha”.

Thọ trai đã xong, nguyện cho chúng sanh, việc làm đều được đầy đủ Phật pháp.

A la fin du repas, tous psalmodient

le PrajñāPāramitā Sūtra – Soutra du Cœur

A la fin du repas, nous dédions les mérites à tous les êtres pour qu’ils puissent saisir profondément l’essence des enseignements du Bouddha.

PHỤC NGUYỆN
Cơm ngày hai bửa, thường nhớ công khó khổ của kẻ nông phu. Thân mặc ba y, hằng xét nghĩ sự nhọc nhằn của người may dệt. Thuốc thang giường chõng bởi do nhín ăn bớt mặc của đàn na. Học đạo tiến tu nhờ lòng từ dạy răn của Thầy Tổ. Nguyện cho thí chủ: Ruộng phước thêm nhiều, đạo tâm thêm lớn, cùng chúng sanh khắp trong pháp giới, kẻ mất người còn đồng thành Phật đạo.
Nam Mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni [Toàn chúng niệm]

Dédicace après le repas

Au cours des deux repas de la journée, nous pensons aux efforts pénibles des cultivateurs.

Détenant les trois késas, nous songeons aux peines des couturiers et des tisserands. Nous sommes nourris, soignés et nous disposons d’un lit pour dormir grâce aux efforts de privation des donateurs.
Nous sommes instruits et guidés dans la pratique de la Voie grâce à la bonté aimante de nos Maîtres.

Que tous les donateurs et tous les êtres vivants ou morts puissent agrandir leur champ de mérites, élargir leur esprit afin de pouvoir réaliser la voie de Bouddha.

Namo Śākyamuni Buddha [toute l’assitance rend hommage]

POURQUOI SUIS-JE DEVENU MOINE BOUDDHISTE – Thiền Thất Thường Lạc

Chi tiết Được đăng ngày Chủ Nhật, 13 Tháng năm 2012 02:18

POURQUOI SUIS-JE DEVENU MOINE BOUDDHISTE ?

Premier texte vietnamien du Maître thiền, Vénérable THÍCH THANH TỪ
Extrait du livre « Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine »

Traduit par Diệu Anh
Revu par le Groupe Saddharma [source]

De par le monde, les religions sont nombreuses. Pourquoi ai-je embrassé la religion bouddhiste et pourquoi suis-je devenu moine ? -Tout simplement parce que l’Enseignement de Bouddha répond exactement à mes pensées profondes et à mes voeux intimes. Le but de celui qui entre en religion est la recherche de la Vérité, aussi arrête-t-il ses pas là où il trouve une explication plausible et captivante. Se faire moine signifie que le pratiquant a choisi de sacrifier sa vie pour la bonne cause qu’est la Vérité. De ce fait, il ne lui est pas permis de faire son choix à la légère avec le risque de s’égarer et de rendre vain son sacrifice mûrement consenti. C’est avec tout son esprit pur que le pratiquant prononce son voeu d’entrer en religion, il serait absurde de se résigner à enfouir ce coeur confiant dans la boue souillée. C’est pourquoi, avant d’embrasser une religion quelconque, nous devons l’examiner à fond pour connaître sa vraie valeur afin de prendre notre décision en toute connaissance de cause. Quant à moi, en adoptant le bouddhisme, je suis pleinement satisfait de l’Enseignement prodigué par Bouddha et je n’hésite donc pas à vous faire part de ses réponses à certaines questions fondamentales ci-après :

I. LE BOUDDHISME DIT LA VERITE

1. Le Principe De l’Impermanence/Lý Vô Thường

Souvent le bouddhisme nous rappelle que : ” toute chose en ce monde est impermanente”. L’être humain et tout ce qui existe se transforment continuellement comme en une cascade ininterrompue. Chez l’être humain, des cellules se forment, d’autres meurent. Ce processus de naissance suivie de destruction se poursuit sans interruption jusqu’à la destruction complète de ce corps physique. Il en est de même pour les atomes constituant la matière, ils se forment, se détruisent rapidement et constamment sans jamais se fixer. La survie des êtres et de la matière dépend du cycle continuel des transformations des cellules et des atomes. L’arrêt brutal de ce mouvement entraîne inévitablement la mort des êtres vivants et la destruction de la matière; aussi parle-t-on de “Vie et Mouvement/Sống động”. Ce mouvement continu est appelé “l’Instantanéité impermanente/Sát na vô thường”. L’examen des parties et éléments constitutifs du corps humain et des animaux montre qu’ils passent tous par quatre états : naissance, vieillesse, maladie et mort. Quant aux plantes, elles passent successivement par les quatre stades de création/sanh, de stabilité/trụ, d’involution/dị et de destruction/diệt tandis que les minéraux et le globe terrestre possèdent quatre stades : constitution/thành, stabilité/trụ, décomposition/hoại et anéantissement/không globalement appelés “Principe primordial de l’impermanence”. Ceci est la réalité, la vérité de ce monde.

Pourtant nombreux sont ceux qui, confrontés à la vieillesse, la maladie et la mort, sont pris de panique et d’affolement; ils ne cessent de se lamenter sur leur sort. Ceux là n’ont pas saisi le principe de l‘impermanence et s’imaginent être toujours éternels. L’illusion d’une santé durable les rend indifférents au spectacle de la vieillesse et de la mort qui les environne, et dont ils pensent qu’il ne les concernent pas. La méconnaissance du principe d’impermanence explique la crainte, l’agitation, les appels de détresse, les pleurs et les lamentations traduisant un comportement naïf et stupide à l’approche de leur propre mort. En revanche, celui qui regarde sereinement la vieillesse et la mort avec le sourire aux lèvres, a pris conscience de l’impermanence de toute chose en ce monde, y compris la vie, il accepte volontiers ce qui lui arrive, preuve de l’universalité de ce principe de non-permanence. Nul ne pourra y échapper, donc inutile de se lamenter ou d’implorer, il vaudrait mieux :

                                Ne soyez troublés ni par la prospérité ni par la décadence.
                                Celles-ci sont comparables à la rosée hivernale sur les brins d’herbe.
Maître thiền Vạn Hạnh
                                [Mặc cuộc thịnh suy đừng sợ hải,
                                Thịnh suy như cỏ hạt sương đông]

Quelle liberté! Conscient de l’existence de l‘impermanence, l’être humain averti s’arme de courage et de fermeté. Nombreux sont ceux qui pensent que le principe de l’impermanence incite au pessimisme. Ils ne se doutent pas que la connaissance de ce principe rend l’homme plus apte à vouloir se perfectionner et à se rendre utile aux autres. Ecoutons ceci “Le besoin de se perfectionner tel le feu qui brûle dans la tête/cần tu tợ lửa cháy đầu”, car chaque jour passé est perdu pour toujours. Pour nous stimuler, examinons à fond un autre principe, celui de la loi de causalité/luật nhân quả, afin d’en découvrir la vraie raison.

2. Le Principe De Causalité/Lý Nhân Quả

L’homme est atteint d’une maladie très grave, celle de fuir ses responsabilités. Il est convaincu que les événements heureux ou malheureux de sa vie sont prédéterminés par le destin ou par Dieu, aussi il se résigne et s’en remet au destin. C’est une conception complètement erronée puisqu’elle supprime toute notion d’indépendance de l’homme. Sur la base du principe de la causalité, le bouddhisme nous fait découvrir qu’en réalité c’est nous-mêmes qui, à travers nos décisions, sommes responsables de nos succès ou échecs, de notre bonheur ou malheur. Dans l’univers, les animaux et les plantes se produisent et se détruisent selon le rapport de cause à effet et non fortuitement. Il ne se produit aucun aménagement par une main invisible dans la construction de notre avenir. Ainsi conscients de nos responsabilités, nous pourrons désormais bâtir notre avenir conformément à nos espérances. Par conséquent, nous devons accepter tout ce qui nous arrive de bon ou de mauvais comme fruits de nos actes passés bons ou mauvais, sans vanité, sans plainte ni supplication. Aussi, gardons-nous de nous vanter du bien récolté, mais continuons à oeuvrer dans la bonne direction pour l’avenir, et ne nous décourageons pas devant les difficultés ou les situations inopportunes tout en oeuvrant à les rendre plus tolérables. Voilà le comportement des gens conscients du principe de causalité.

Le mérite de cette loi de causalité est d’inciter l’être conscient à s’abstenir de toute pensée, toute parole et tout acte répréhensibles, causes inévitables de souffrances futures, mais à cultiver les paroles et les actes méritoires, sources de bonheur dans un prochain avenir. Ainsi, on est soi-même le responsable de son propre malheur, et s’il faut quémander faveur ou secours, c’est à soi-même qu’il faut s’adresser, puisque l’être humain est maître de ses propres décisions et que celles-ci influencent directement sa vie présente et future, sans laisser aucune possibilité d’intervention d’un pouvoir quelconque invisible et irrationnel. Aussi pouvons-nous proclamer que “nous respectons le droit de l’homme”.

De nos jours, la science a démontré pleinement la véracité de la loi de causalité : telle cause produira tel effet. En se basant sur les effets/quả, la science remonte à la cause/nguyên nhân) à travers les analyses expérimentales qui ont prouvé que rien n’existe à partir de rien, c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’effet sans cause. La connaissance des causes a permis aux scientifiques de les utiliser adroitement dans un but bien déterminé pour produire des effets convoités. De nos jours, la science détient un pouvoir immense grâce à l’application systématique de la loi de causalité, à tel point qu’on peut dire que “sans la loi de causalité, il n’y a pas de science”. Toutefois la science ne parvient à mettre en application que le côté physique de cette loi et touche peu encore au domaine des sciences de l’esprit. En revanche, le pratiquant bouddhiste connaît cette loi de causalité aussi bien sur le plan matériel que sur le plan spirituel. La première prédication du Bouddha à l’intention du groupe Kondanna/Kiều Trần Như et ses quatre amis ascètes, s’intéresse à la loi de causalité. Dans le présent, la Souffrance/Effet/Dukkha/Khổ quả est l’Accumulation/ Cause/ Samudaya/ Tập nhân), la Cessation de la souffrance/ Effet/ Nirodha/ Diệt quả est obtenue grâce à la Voie/ Cause/ Magga/ Đạo nhân. Ce sont les quatre vérités irréfutables, incontournables, appelées les Quatre Nobles Vérités/Tứ đế.

Ces quatre causes et effets spirituels nous permettent de supprimer toutes les souffrances et d’acquérir le Nirvana, si nous savons les pratiquer et les maîtriser avec habileté.

Cependant, de nos jours, nombreux sont ceux qui usurpent le titre de descendants directs de Bouddha mais qui ignorent la notion de causalité et ne daignent pas l’intégrer dans leur pratique. Aussi ne cessent-ils d’inventer des balivernes en vue de berner les gens. De tels individus n’ont pas compris le principe de causalité à effet, comment pourront-ils pénétrer le principe de l’Interdépendance conditionnée/Lý nhân duyên ?

3. Le Principe De l’Interdépendance Conditionnée/Lý Nhân Duyên

Un père se promène avec son fils au bord de l’eau, le petit garçon questionne son père : “D’où sort ce fleuve ?”. Afin de satisfaire la curiosité du petit , le père dit: “C’est Dieu qui l’a créé”. Alors l’enfant continue : “Pourquoi l’eau est-elle là?”. Réponse : “C’est Dieu qui l’a créée aussi” ; Question : “Mais où est Dieu ? “. Réponse: “Il est là haut dans le ciel bleu”. Alors le petit garçon est rassuré.
En vérité, les choses de ce monde ne sont pas aussi simples. Cependant, étant donné la compréhension assez restreinte du genre humain, une explication simplifiée suffit à le rassurer. Le bouddhisme rejette cette sorte d’explication trompeuse eténonce le principe de l’Interdépendance conditionnée. En effet, toute forme matérielle de ce monde résulte d’un assemblage de plusieurs éléments. Aucune chose n’existe naturellement et spontanément en toute indépendance ni ne provient d’une origine unique. Cet assemblage résulte des facteurs conditionants et conditionnés. L’interdépendance conditionnée est la vérité, les scientifiques l’ont pleinement analysée et démontrée. Il ne devrait plus subsister de doute possible.

D’après les sutras bouddhiques, notre corps physique est constitué de quatre éléments fondamentaux [terre, eau, air, feu] ou cinq agrégats [la matière (sắc), la sensation (thọ), les perceptions (tưởng), les formations mentales (hành), et la conscience (thức)] en association déterminée. Si l’on tentait de l’examiner au microscope, on verrait une multitude de micro-organismes bénéfiques ou nuisibles se disputant leur rôle de protection ou de destruction. Cela confirme ce qui a été stipulé dans les sutras : “Le corps humain est empli d’une quantité des microbes s’y incrustant”. De nos jours, la science a aussi démontré que le corps humain renferme une multitude de cellules vivantes et que la matière est formée à partir d’innombrables atomes.

En vertu de la loi d’Interdépendance, aucune forme ne possède de nature propre, car toutes les formations se conditionnent réciproquement et aucune ne possède de nature propre. De plus, vu le caractère impermanent de tout ce qui existe, aucune forme n’est immuable non plus. Une chose dépourvue de nature propre, et en plus changeante, ne peut être qualifiée de «réelle», c’est pourquoi Bouddha disait : “la forme est la vacuité, la vacuité est la forme” ou bien “toute chose ayant une forme n’est qu’une apparence illusoire”. Le principe d’Interdépendance implique une interconnexion prodigieuse entre les êtres, et entre les êtres et toutes choses. Nul ne peut les démêler ou les séparer, c’est pourquoi il faut respecter l’être humain et aimer toutes les choses car “l’être est un tout et tout est soi”.

Ce sont toutes ces raisons stimulantes qui m’ont incité à embrasser le bouddhisme. Ecouter et suivre l’enseignement de Bouddha m’a ouvert les yeux et laissé traverser une lueur de clarté. Aussi j’ai soif de recevoir davantage de lumière et, au delà de la lumière, la Sagesse.

II. LE BOUDDHISME ATTACHE UNE IMPORTANCE CAPITALE A L’EVEIL

Si, au pied de l’arbre Bodhi, le prince Siddharta n’était pas parvenu à l’Eveil, le bouddhisme n’aurait pas vu le jour ! Le fondement du bouddhisme est l’Eveil, aussi tous les pratiquants ayant atteint le plus haut degré de perfectionnement sont des êtres éveillés. Les Bodhisattvas sont des êtres éveillés et qui guident les autres êtres vers l’éveil. Les Pratyekas-Bouddhas sont des êtres éveillés par la réalisation de la pratique de l’Interdépendance conditionnée. Les Arhats sont des êtres éveillés par la reconnaissance des Quatre Nobles Vérités. Depuis plus de 2000 ans, les Patriarches transmettent incessamment les connaissances amenant à l’éveil. Par ailleurs, cette transmission est illustrée par des images telles que “transmettre de la lumière pour maintenir le flambeau/trao đèn nối đuốc”. Il s’agit ici de la lumière de la sagesse qui illumine et du flambeau de la connaissance qui éclaire la Voie. La sagesse est comme le flambeau qui éclaire et conduit l’être humain à sortir des ténèbres de l’ignorance. C’est la raison pour laquelle dans l’enseignement bouddhique, la sagesse est primordiale. L’ Āgama sūtra /Kinh A Hàm parlant du Noble sentier octuple/Bát Chánh đạo réserve les premières places à la Vue juste/Chánh kiến et à la Pensée juste/Chánh tư duy, tandis que dans le Prajῆāpāramitā Hṛdaya Sūtra/Sūtra du Coeur/Kinh Bát nhã parle des Six vertus cardinales/Lục độ, dont la Méditation/Thiền định et la Sagesse/Trí tuệ occupent les deux dernières places. L’adepte débutant doit suivre pour son entraînement le processus de Trois Connaissances/Tam Tuệ : perspicacité dans l’écoute /Văn tuệ, dans la réflexion/Tư Tuệ, et dans la pratique /Tu Tuệ. Les pratiquants plus avancés doivent en plus observer les règles éthiques/Giới luật, pratiquer la méditation/Thiền định et acquérir la Sagesse /Trí tuệ. Le degré d’éveil détermine les différents états de méditation atteints par les pratiquants, et la distinction des niveaux de compréhension de l’Enseignement est fondée sur la sagesse.

La sagesse est une vertu essentielle dans le bouddhisme. C’est la lumière qui éclaire et qui permet au pratiquant de voir la réalité de la vie, tout comme le flambeau de la sagesse éclaire le chemin afin que le pratiquant se libère de la souffrance engendrée par l’Ignorance. C’est grâce à cette lumière de sagesse qu’à son tour le pratiquant éveillé peut orienter le voyageur égaré hors des fossés dangereux, faute de quoi il sera dans l’incapacité de venir en aide aux êtres vivants. De nos jours, les humains apprécient beaucoup leur “matière grise” qu’ils utilisent dans différents domaines : injectée dans l’agriculture elle enrichit la terre et donne une récolte meilleure, fournie à l’industrie elle améliore les techniques et permet une production exceptionnelle, investie dans la politique elle rend le pays prospère, la société plus civilisée… en réglant les problèmes de pauvreté, les carences des pays sous-développés, encore faut-il que les pays les moins avancés sachent bien utiliser la matière grise afin de pouvoir progresser.

Par ailleurs, dans l’enseignement bouddhique la compassion, une autre vertu de valeur égale à celle de la sagesse, devra être pratiquée simultanément avec la sagesse de façon bien équilibrée et proportionnée. La sagesse démunie de compassion est une sagesse tarie/Càn tuệ, tout comme la compassion dépourvue de sagesse est une compassion aveugle/Si từ. Le couple sagesse-compassion est comparable à un oiseau pourvu de ses deux ailes ; privé d’un de ces atouts, l’oiseau serait dans l’incapacité de voler. Hélas! dans le monde actuel, la majorité des gens se préoccupent surtout de la matière grise. Rares sont ceux qui s’intéressent à leur coeur autant qu’à leur esprit. Mais utiliser sa matière grise sans y mettre du coeur n’est que vain espoir et ce déséquilibre mènera l’humanité à un inévitable désastre, et même à sa perte dans le futur.

III. LE BOUDDHISME EST LA RELIGION DE LA COMPASSION

L’enseignement bouddhique ne met pas l’accent sur la théorie mais sur la pratique de la compassion. Le devoir primordial de l’adepte débutant dans le bouddhisme est d’observer les cinq préceptes et le fait de bien les respecter, c’est déjà faire preuve de compassion.

En effet, ne pas tuer, c’est respecter la vie des êtres vivants. Ne pas voler, c’est respecter les propriétés et les biens d’autrui. Ne pas se livrer à l’inconduite sexuelle, c’est respecter son bonheur familial et celui des autres. Ne pas mentir, c’est préserver sa propre réputation et respecter la valeur humaine. Ne pas boire de boissons alcoolisées, ne pas consommer narcotiques ou stupéfiants, c’est préserver sa lucidité et sa santé et en même temps respecter la sécurité et l’ordre social. Concernant les religieux, Bouddha déconseille d’arracher un brin d’herbe sans raison valable, de couper une branche d’arbre ou de détruire tout bourgeon de la vie. Ne pas importuner les hommes ou leur nuire ni dégrader les choses, c’est déjà faire preuve de compassion. Il est évident que ce n’est là qu’un aspect basique de la compassion. Il faut faire un pas de plus pour pouvoir porter secours à tous, rendre service aux êtres vivants, faire don à la charité. C’est cela la vision large de la compassion.

Faire la charité c’est donner, aider, secourir ceux qui sont dans les difficultés ou dans la misère. La générosité doit être motivée par l’amour, sans quoi ce n’est pas un véritable acte de charité. Nombreux sont les fidèles qui vont à la pagode à l’occasion des grandes fêtes religieuses, pour assister par exemple à la cérémonie des prières pour les âmes errantes. Très souvent après la cérémonie, les fruits et gâteaux sont offerts à l’intention des enfants du quartier qui se disputent pour avoir le plus de friandises possibles, c’est ce que l’on appelle communément : “offrir la nourriture aux âmes errantes/Thí cô hồn”. Ces fidèles confondent cette façon de donner, en jetant en l’air les vivres, avec la vraie charité. Ils se contentent aussi, en guise de charité, d’envoyer sans ménagement à l’adresse des pauvres les subsides qui ont été prévus pour eux, ou alors ils se contentent de considérer que les menus fretins qui leur ont été dérobés comptent comme une obole qu’ils auraient faite au voleur incriminé.

Or le don doit être motivé par les deux composants essentiels que sont l’amour et la considération à l’égard de celui qui reçoit. Venir en aide aux nécessiteux et aux malheureux avec tout son coeur et son respect pour le prochain, c’est agir en parfait accord avec l’esprit de la charité bouddhique. La quantité donnée importe peu, car l’essentiel réside dans l’amour et le respect à l’égard de celui ou celle qui bénéficie de notre aide. Ce sera une grande consolation pour le malchanceux qui souffre de nous voir nous pencher sur son sort avec amour, compréhension et sollicitude. Il existe différentes manières de faire la charité : soit en donnant de l’argent ou des choses utiles et nécessaires, soit en utilisant ses capacités et ses possibilités pour créer des emplois permettant aux chômeurs de trouver un gagne-pain, ou même en prêtant, sans désir d’en tirer profit, les fonds nécessaires à la création d’un petit commerce ou d’une micro-entreprise, qui sera le moyen pour le bénéficiaire de gagner de quoi nourrir sa famille, ou encore prêter main forte à ceux qui en ont besoin… Toute bonne action motivée par l’amour et l’estime, visant à secourir autrui est la concrétisation de la compassion à travers la charité.

Il est évident que la souffrance de l’homme n’est pas seulement physique, à cause de la pauvreté et du manque de quoi se nourrir, se vêtir, mais qu’elle est aussi morale, à cause des soucis, des inquiétudes, des peurs de toutes sortes, etc. Dans cecas, le don du dharma peut être d’un grand secours, car l’enseignement bouddhique peut ouvrir les yeux de celui qui le reçoit à la lumière de la sagesse, qui permet à l’homme de voir la réalité de l’existence, une existence souvent remplie des souffrances engendrées par les désirs illusoires et chimériques. La connaissance de la vérité de l’existence a le pouvoir de supprimer toute souffrance comme la lumière solaire dissipe le brouillard. Généralement, l’être humain se nourrit d’illusions et de faux espoirs, aussi sera-t-il vite désenchanté, contrarié, désespéré au premier heurt d’une réalité si différente de ce qu’il attend. L’homme qui connaît bien la vérité, lui, ne souffre plus et reste serein durant tous les instants de sa vie. Alors que l’enfant non préparé pleure et hurle de peur à l’approche d’un médecin muni d’une seringue montée d’une aiguille, l’adulte averti, malade, acceptera la piqûre sans crainte. Comme ce malade, l’individu qui est conscient de la réalité de l’existence, garde son sourire et ne se lamente pas, à l’opposé de l’être aveuglé par l’illusion, perpétuellement malheureux, mécontent et plaintif. C’est la raison pour laquelle Bouddha estime que faire la charité du dharma est bien plus indispensable que faire celle des choses matérielles, car les biens matériels ne font qu’adoucir momentanément la souffrance dans l’immédiat, alors que le don du dharma a l’avantage d’apporter à l’homme une tranquillité durable. D’où la nécessité pour les religieux de considérer le don du dharma comme l’essentiel de leur pratique en vue d’aider les êtres vivants.

Le bouddhisme respecte la vie des êtres et des choses, car tout ce qui existe aspire à la vie et redoute la mort, et donc il est insensé de vouloir détruire la vie des autres pour favoriser la sienne. Non seulement le bouddhiste ne tue pas ses semblables ni les animaux, mais il doit sauver la vie des êtres et libérer les animaux captifs, si les circonstances s’y prêtent. La compassion bouddhique est un amour immense pour les êtres de tout genre à qui l’on souhaite une longue vie saine et heureuse. Sans compassion, le bouddhisme se tarit. C’est la raison pour laquelle l’on a symbolisé la compassion par une sorte d’eau bénite, bienfaisante. Cette eau rafraîchit et fait disparaître les souffrances de toutes sortes tels que le feu de la haine qui brûle le coeur des êtres sensibles, les chagrins et soucis qui brunissent leur peau, ou la chaleur de la peur qui assèche la gorge, ce qui justifie cet adage : “La souffrance s’évanouit lorsque la compassion arrive” ou bien “Là où passe la compassion, la souffrance disparaît”. Avec la compassion, l’on n’a plus le coeur de tuer ou de ligoter les êtres et animaux, mais plutôt l’on participe à la libération des êtres afin qu’ils retrouvent la liberté.

IV. LE BOUDDHISME RESPECTE LA LIBERTE

Tous les hommes aspirent ardemment à la liberté, et toute interdiction, toute contrainte venant de l’extérieur porte atteinte à la liberté. Aussi le bouddhisme n’exige de ceux qui viennent vers lui aucune obligation sinon la foi. Après avoir librement pris son engagement, le laïc bouddhiste reste libre de choisir le mode de perfectionnement à sa convenance : soit aller à la pagode pour profiter des conseils adéquats, soit rester chez lui. Il est exact qu’au cours de la cérémonie de prise de Refuge aux Trois Joyaux, le maître lui a cité cinq préceptes fondamentaux à observer qu’il est libre d’accepter ou non selon ses capacités. En réalité, ces règles ne sont que des moyens efficaces lui permettant de trouver la paix et la tranquillité de l’esprit. Cependant, le respect de la liberté n’est salutaire qu’à celui qui en a conscience et qui est doté d’une certaine volonté. Le bouddhisme n’impose aucune condition contraignante à ses adeptes, il leur laisse la liberté et la responsabilité de leur choix.

Il conçoit même que l’homme se crée des illusions et des besoins, source de souffrance ou de bien-être, de joie ou de tristesse. Par conséquent, l’homme est responsable de sa propre décision conduisant à la souffrance ou au bonheur. Nul n’a le droit d’intervenir en faveur ou en défaveur, pas même Bouddha. L’Honoré est juste un guide compétent qui nous montre le bon chemin à suivre et le mauvais à éviter. Par raison éthique, si l’on désire vivre en paix, on doit avant tout apporter la paix à son prochain. Nul autre n’est assez qualifié pour peser nos actes et nous distribuer mérite ou démérite. Préparons-nous donc à recueillir la joie si nos actions passées s’avèrent bonnes ou bien à souffrir au cas où nous avons mal agi. Puisque l’être humain est le seul maître à bord, entièrement libre de choisir la direction de sa vie et à opter pour la part de bonheur ou de malheur, il est inutile de se dérober à sa responsabilité en se remettant à une puissance invisible quelconque.

De plus, être libre c’est être capable de résister tout seul aux tentations extérieures, sans compter sur quiconque. C’est aussi vaincre les désirs d’argent, du sexe, de gloire et du pouvoir. Nombreux sont les gens qui revendiquent la liberté, tout en restant enfermés dans la prison de la gloire, de la boisson enivrante, de la concupiscence. Dans de pareils cas, comment peuvent-ils trouver la liberté ? La liberté est la vraie valeur pour les êtres humains. Pour en jouir à leur guise, il leur est nécessaire de s’armer d’énergie et de volonté tenace afin de vaincre les démons du désir charnel, de l’argent, de la célébrité, du lucre… qui sont déguisés en mille formes, dans dix mille situations, en vue de les corrompre. Il ne nous faudra pas rejeter la faute sur tous ces démons. Mais plutôt, nous devrons nous observer intérieurement jusqu’aux tréfonds de nous-mêmes. Nous découvrirons alors que les désirs viennent de nous et que c’est nous qui courons derrière nos passions. Si à l’intérieur de nous-mêmes, toutes les passions sont refroidies, les démons extérieurs ne pourront pas nous séduire. Si nous avons le courage de vaincre nos démons intérieurs, alors les monstres extérieurs capituleront. Par analogie, on peut dire que les démons intérieurs/convoitise, cupidité, etc. sont comparables aux racines d’un arbre, si l’on prend la peine de déraciner soigneusement, l’arbre meurt, faute de renouvellement des branches et des feuilles, tout comme le coeur humain est comparable à un lac. Si l’on le laisse bien se décanter, l’eau devient limpide, la boue souillée étant déposée au fond, même un vent fort ne pourrait soulever le dépôt boueux, tout juste fait des vagues à la surface du lac. Réussir à épurer les sources d’attachement aux phénomènes extérieurs, c’est devenir réellement libre, et cette véritable liberté est la cause qui conduit l’être humain à la libération totale.

La libération n’implique pas le passage dans un monde mystérieux de l’au-delà, ni une excursion en pays merveilleux, mais elle survient ici même, en ce bas monde, du seul fait que l’esprit est débarrassé de l’influence des six objets de connaissance, à savoir la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher et le mental. L’attachement est synonyme de perte de liberté, le non-attachement est la liberté. En fait, les six objets de connaissance, eux-mêmes, ne sont pas la cause de l’attachement, le véritable fautif étant notre coeur assoiffé. Il est insensé d’incriminer à tort la beauté ou les voix attrayantes d’avoir fait usage de leur pouvoir d’attraction pour nous ligoter, ce sont plutôt nos fâcheux penchants pour les belles choses, les mélodies harmonieuses, les plats succulents qui nous poussent à nous jeter dans leur piège. En vérité, nul n’a besoin d’aller chercher loin la libération : ici même, à condition d’avoir un esprit apte à maîtriser toutes les situations. C’est cela la véritable délivrance, la liberté parfaite.

V. BOUDDHA PRODIGUE SON ENSEIGNEMENT A CEUX QUI LE SOUHAITENT /Phật Hóa Hữu Duyên Nhơn

Le bouddhisme n’enseigne qu’à celui qui le recherche : à première vue cette attitude paraît négative. Jadis, presque toutes les pagodes étaient construites sur des montagnes reculées. Rares étaient celles installées en pleine ville. La propagation du bouddhisme elle-même se fait de façon discrète et silencieuse, non tapageuse, ce qui renforce encore plus cet aspect négatif. Mais en fait cette attitude s’accorde bien avec l’esprit bouddhique. Si nous détenons un bien précieux que nous voulons mettre à l’abri des regards inquisiteurs, nous ne pouvons pas empêcher la nouvelle de son existence de s’ébruiter tôt ou tard, car “un parfum précieux se répand au loin malgré lui, nul n’a besoin de soulever le vent/ Hữu xạ tự nhiên hương, hà tất đương phong lập”, un vieil adage connu par coeur par tous les Orientaux. Conscient du caractère multiforme de la nature de l’homme, Bouddha ne veut aucunement influencer sa manière de voir et de comprendre les choses, ni son choix. Libre à chacun de choisir ce qui lui convient le mieux. C’est pourquoi le bouddhisme se garde bien de s’afficher publiquement, avec ostentation. Il préfère le calme, la réserve et la tranquillité, c’est à ceux qui le souhaitent de venir à lui. Alors c’est au tour des moines bouddhistes d’accueillir les visiteurs en quête de vérité, puis de leur prodiguer les enseignements de Bouddha, avec les explications qui leur sont appropriées afin de les amener à réaliser la Vérité. Mais il faut bien faire la part des choses: un religieux enseignant fermement convaincu de la supériorité insurpassable de sa religion, pourra, par altruisme exagéré, vouloir à tout prix convertir tout le monde à sa religion et n’hésitera pas, pour arriver à ses fins, à employer tous les moyens d’explication, tous les arguments et les prêches possibles, sans toutefois réussir à persuader des auditeurs non convaincus. S’il est affligé par cet échec, il pourra aller jusqu’à recourir à des agissements indignes et non religieux. En somme, un tel enseignant est atteint de “la maladie d’attachement à des bonnes actions/bệnh chấp thiện”, une maladie fâcheuse pour l’humanité. A l’opposé de ce cas extrême, le bouddhisme se contente de propager le dharma dans ses pagodes. Ceux qui s’intéressent à l’enseignement de Bouddha viennent y assister, mais ils sont libres de s’abstenir. Peu importe la distance, quand on est motivé par la volonté de perfectionnement de soi et que l’on est conscient de la précieuse valeur d’une vraie doctrine, on fera l’effort nécessaire pour y arriver. En revanche, il est vain d’insister pour convaincre celui qui ne montre pas d’intérêt, si l’on ne veut pas risquer de subir des remontrances désagréables. Prenons un exemple concret : les plats cuisinés servis au repas peuvent convenir à un tel et non à tel autre, il vaut mieux ne pas s’attacher aux refus, étant donné la diversité des goûts, sauf à risquer des rebuffades désobligeantes. Il en est strictement de même pour les religions de ce monde : laisser à chacun la liberté de choisir sa religion selon son tempérament et son niveau de compréhension est une attitude intelligente et sage.

L’essence d’une religion est d’apporter le bonheur et le bien-être à l’humanité. Mais de nos jours, au nom de la religion, c’est plutôt le spectacle douloureux de familles profondément endeuillées qui s’offre à nos yeux. De telles erreurs graves de jugement et de conception ont conduit les êtres vivants à la souffrance. Quelle désolation! surtout lorsque l’on pense que la motivation à l’origine de toute cette souffrance est un sentiment d’altruisme, mais un altruisme passionné dépassant tout contrôle.

Quand on contemple tout cela, l’affirmation que “Bouddha ne prodigue son enseignement qu’à ceux qui y aspirent” nous paraît plus compréhensible, mieux adaptée et moins négative qu’elle ne le paraît.

RESUME

A travers ce que je viens de vous présenter, je reconnais en effet que le bouddhisme convient parfaitement à mon esprit et à mon aspiration. Au fur et à mesure que j’avance sur la voie bouddhique, je découvre toujours d’autres traits plus attrayants propres au bouddhisme qui me confortent encore davantage dans l’enthousiasme de ma pratique. Je me réjouis à l’idée que grâce à l’influence favorable de mes bons karmas antérieurs, j’ai pu adopter une religion à la fois authentique, rayonnante, compatissante, libre et tolérante. Au XXe siècle, maintes religions sont troublées par l’idée que “lorsque la science progresse, la religion recule/ Khoa học tiến thì tôn giáo thối”. Pour ma part, après une analyse approfondie, je suis absolument convaincu que “le progrès de la science fait rayonner le bouddhisme/Khoa học tiến càng làm sáng tỏ đạo Phật”. Quel privilège pour moi d’avoir pu choisir une religion qui ne soit pas invalidée par la science, mais plutôt qui puisse apporter, avec celle-ci, un bonheur véritable et durable à l’humanité.

POURQUOI AI-JE CHOISI LA PRATIQUE DE MEDITATION – Thiền Thất Thường Lạc

Chi tiết Được đăng ngày Chủ Nhật, 10 Tháng sáu 2012 08:41

POURQUOI AI-JE CHOISI LA PRATIQUE DE MEDITATION ?

Texte vietnamien du Maître thiền, Vénérable THÍCH THANH TỪ

Extrait du livre « Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine »

Traduit par Diệu Anh [Source]
Revu par le Groupe Saddharma

Après mon entrée dans les ordres, j’ai étudié consciencieusement tous les Textes Anciens de l’enseignement de Bouddha, les Etudes et Commentaires des Patriarches ainsi que l’Historique de la vie du Bouddha. J’ai pu me rendre compte qu’après avoir quitté son palais et sa famille, le prince Siddhārtha partit à la recherche de la Vérité. C’est par la Méditation qu’il est parvenu à atteindre l’Eveil et à devenir Bouddha. Par ailleurs dans la plupart des Sūtra du Bouddha et des Śāstra des Patriarches, l’enseignement est principalement basé sur la Méditation. Je me demandais pour quelle raison mon Maître enseignant et mon propre Maître ne m’ont appris que la pratique de la “Terre Pure”/Tịnh Độ” ? Cette interrogation me poussa à réfléchir longuement. A mesure que mes études religieuses avançaient, j’ai mieux pénétré les paroles de Bouddha et des Patriarches, ce qui m’a permis d’apprécier les bienfaits de la pratique de méditation qui m’a finalement séduite. Tandis que la majorité des moines vietnamiens suivent la Voie de la “Terre Pure”, pourquoi ai-je décidé de choisir pour moi-même la Voie de la Méditation ? Il y a en effet bien des raisons qui me poussaient à la suivre.

I. LES RAISONS JUSTIFICATIVES DE MON CHOIX

1.1 Bouddha lui-même

Après s’être enfui du palais pour la quête spirituelle, le prince Siddhārtha a eu comme premier maître Alāra Kālāma. Celui-ci lui enseignait les Quatre États de Méditation/Tứ Thiền, à savoir : la méditation primaire/Premier jhāna/Sơ Thiền, la méditation secondaire/Deuxième jhāna/ Nhị Thiền, la méditation tertiaire/Troisième jhāna/Tam Thiền et la méditation quaternaire/Quatrième jhāna/Tứ Thiền. Après un temps d’entraînement, le prince a acquis ces quatre degrés de méditation. Toutefois constatant que ce résultat ne correspondait pas exactement au but recherché, Il quitta son maître et s’en alla trouver un deuxième maître Uddaka Rāmaputta/Uất Đầu Lam Phất. Ce dernier lui enseigna la pratique de Concentration mentale sur les quatre sphères sans limite/Tứ vô biên xứ định, à savoir :

a/ Concentration sur la sphère du néant sans limite /Không vô biên xứ định / Ākāśanantyātana-Samādhi..
b/ Concentration sur la sphère de la conscience sans limite /Thức vô biên xứ định / Vijānanantya-yatana-Samādhi.
c/ Concentration sur la sphère de la non-existence /Vô sở hữu xứ định / Akincanyāyatana-Samādhi.
d/ Concentration sur la sphère de ni cognition et de ni non-cognition /Phi tưởng phi phi tưởng xứ định / Naisvasamjhāna Samjnāyatana- Samādhi.

Pendant un laps de temps, il s’est perfectionné jusqu’à acquérir le plus haut niveau du monde sans forme. Mais estimant que le résultat ne lui avait pas encore permis d’atteindre son but, il fit de nouveau ses adieux à son deuxième maître et s’en alla.

A la fin, c’est au pied de l’arbre Bodhi, après avoir médité pendant quarante neuf jours et nuits qu’il atteignit l’Eveil et devint Bouddha le quarante neuvième jour. Ce résultat tant espéré, il l’a obtenu par la pratique de la méditation, et ce depuis le début de sa quête jusqu’au moment de son Eveil. Ainsi le Maître suprême du bouddhisme a passé sa vie à pratiquer la Méditation. Il a enseigné de nombreuses méthodes de perfectionnement, mais la méditation reste la base de son enseignement. De nos jours, en pratiquant le bouddhisme tout en nous privant de la pratique de la méditation, allons-nous à l’encontre de la voie choisie par Bouddha ?

1.2 Les Moines éveillés/Thánh Tăng

Du temps du Bouddha étaient présents les Arahats/A La Hán ayant reçu l’enseignement direct de Bouddha. Ils ont effectué leur perfectionnement en méditation et ont acquis les quatre degrés des Auditeurs/Thinh Văn, à savoir le premier degré de Śrotāpanna /Tu đà Hoàn, le deuxième degré de Sakaḍāgāmin/ Tư đà Hàm, celui de Anāgāmin/Non Retour/A na Hàm et celui d’Arahat/Saint/A la Hán. Les disciples de Bouddha ont réussi aussi à parvenir à l’Eveil grâce à la méditation. Maintenant, nous désirons aussi progresser vers cette voie de l’Eveil, mais si nous refusons de pratiquer la méditation, comment pourrions-nous y parvenir ?

1.3 Les Patriarches

Depuis le Patriarche Kaśyapa/Ca Diếp au Patriarche Huệ Năng/Hui-Neng, il y a trente trois patriarches indiens et chinois qui ont atteint l’Eveil grâce à la méditation. En tant que patriarches se succédant, ils propageaient la méditation comme pratique de réalisation de l’Eveil. Même au Vietnam depuis le VIIè au XVIIIè siècle, les patriarches des trois régions du Nord, du Centre et du Sud ont tous pratiqué la méditation, puis transmis la méthode à leurs disciples et hérité ainsi successivement du rôle de Patriarche. A présent, pour nous, ce serait trahir leur mémoire que de vouloir renoncer à la pratique de la méditation.

J’ai pris la ferme décision de pratiquer la méditation avec un profond et fidèle respect à l’égard de Bouddha, des Moines éveillés et des Patriarches de l’Inde, de la Chine et du Vietnam qui m’ont donné cet exemple. Depuis plus de deux mille ans, ils ont sans interruption propagé la doctrine bouddhique en se basant sur la pratique de la méditation, comment pourrais-je ne pas suivre le même chemin pour me perfectionner et pour la propager à mon tour par la suite, moi qui débute dans la génération postérieure à la leur? Je suis intimement persuadé que le chemin sur lequel je me suis engagé actuellement est en accord avec l’enseignement de Bouddha et des anciens Patriarches. Cependant, sur le sol vietnamien, je me trouve isolé aussi bien dans la pratique de méditation que pour sa diffusion. Malgré tout, j’ai bon espoir que des personnes compréhensives viendront se joindre à moi afin de perpétuer ma tâche encore inachevée.

II. LE BUT

2.1 La raison incitant le Prince Siddhārtha à devenir moine.

Dès sa première occasion de prise de contact avec les différentes couches de la population, le prince Siddhārtha a pu se rendre compte de l’existence de la souffrance à travers la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des êtres humains. Il en eut le coeur serré. Tant de questions hypothétiques concernant les conditions humaines se bousculaient dans son esprit, des questions telles que “Qui étions-nous avant d’être ici bas ? Où irons-nous après la mort ? Que faire pour se libérer du cycle de renaissances et de morts ? Voilà les trois questions dominantes qui occupent totalement son esprit. Dorénavant, à force de tourner et retourner ces questions insolubles dans sa tête, plus rien n’a de valeur à ses yeux: grandeur, faste, palais doré et tour rose ne sont que désirs éhontés. L’inquiétude le gagne peu à peu. Il devient taciturne et délaisse la nourriture à tel point que ni la présence de sa belle épouse, ni celle de son adorable fils ne suffisent à dissiper son malaise. Ces trois problématiques l’oppressent et le chagrinent. Tant qu’elles ne sont pas résolues, Il ne trouvera pas la tranquillité. Enfin Il se décida de quitter le palais et de se faire moine, laissant derrière lui le roi son père, la reine mère, son épouse, son fils, son peuple et son trône. Il erra en solitaire dans la forêt à la recherche d’un maître capable de lui enseigner la bonne Voie. D’abord Alāra Kālāma, son premier maître lui enseigna les quatre degrés de méditations :

● Le premier degré ou Méditation primaire/Sơ Thiền lui permet de se détacher des Cinq désirs/Ngũ dục pour parvenir à la béatitude/Ly sanh hỷ lạc.
● Le deuxième degré ou Méditation secondaire /Nhị thiền dont la concentration du calme mental engendre la joie et la béatitude/Định sanh hỷ lạc.
● Le troisième degré ou Méditation tertiaire/Tam thiền amène l’abandon de la joie en procurant la béatitude sublime/Ly hỷ diệu lạc.
● Enfin le quatrième degré ou Méditation quaternaire/Xả niệm thanh tịnh évacue toutes pensées et perceptions. L’esprit sera donc en parfaite équanimité.

Après quelque temps de pratique, le prince est parvenu à acquérir ces quatre états de méditation. Mais se rendant compte que ces résultats ne répondent pas expressément à ces trois questions essentielles qui le tourmentaient depuis longtemps, Il se résigne à se séparer de son maître et à continuer sa quête. Avec son deuxième maître Uddaka Rāmaputta/Uất Đầu Lam Phất, Il apprend les quatre méthodes de la concentration mentale sur les Sphères sans limite/Tứ vô biên xứ định à savoir la concentration sur la sphère du néant sans limite/Không vô biên xứ định, la concentration sur la sphère de conscience sans limite/Thức vô biên xứ định, la concentration sur la sphère de non-existence/Vô sở hữu xứ định et la concentration sur le plus haut niveau de la sphère de ni cognition et de ni non-cognition/Phi tưởng phi phi tưởng xứ định.

Le prince a ainsi magistralement réussi à atteindre le niveau le plus élevé de ces quatre méthodes de concentration. Mais à bien y réfléchir, ces réussites n’ont pas élucidé ces trois questions énigmatiques qui pesaient lourdement sur son cœur. Il quitta de nouveau son maître à la recherche d’une réponse à ses questions. Découragé, Il pense que l’ascèse en est peut-être la solution. Alors il s’est mis à pratiquer l’ascétisme jusqu’à l’épuisement physique, et s’est rendu compte à la fin que la mortification n’a fait que détruire sa santé sans pour cela aboutir au résultat attendu. Dorénavant, Il abandonne l’ascétisme en réglant sa vie au rythme d’un repas par jour en faisant l’aumône et réserve le reste de son temps à la méditation. Arrivé au pied de l’arbre Bodhi, un endroit idéal propice à la méditation assise, il s’y installe pour méditer après avoir préparé un siège constitué de brins d’herbe desséchés. Puis prenant l’arbre Bodhi à témoin, Il fait le serment de ne jamais quitter cet endroit avant d’avoir réussi à atteindre l’Eveil, au risque d’y laisser ses os.

2.2 Le résultat

Au pied de l’arbre Bodhi, après quarante neuf jours de méditation nuit et jour, dans la nuit du 49è jour, Il acquiert d’abord le pouvoir surnaturel lui ravivant la mémoire des vies antérieures/Túc mạng minh. Cela signifie qu’Il se souvient parfaitement de ses existences antérieures, de ses précédents lieux de naissance, de ses parents, de ses précédentes professions, comme si c’est arrivé la veille. Ainsi il a résolu la première question : “Qui étions-nous avant cette existence ci ?”. Un ensemble des Sūtra “Mes existences antérieures/Bổn sanh kinh” dans lesquels Bouddha a raconté ses vies antérieures est conservé actuellement dans les grandes Corbeilles Pali et Chinoise.

Ensuite, Il acquiert le pouvoir de la vue céleste/Thiên nhãn minh/Sanh tử trí/la vision de la métempsycose, c’est-à-dire qu’Il a la vision claire de la renaisssance des autres selon leur karma, comme si, d’en haut à l’étage, Il regarde leurs allées et venues au carrefour. En effet, selon le karma positif ou négatif de chacun, après sa mort, l’être humain renaîtra dans l’un des six mondes -enfer, monde des petas ou âmes errantes, monde des animaux, des humains, des génies ou asura et monde des divins. C’est ainsi que la deuxième question fondamentale est résolue : “Quel sera notre sort après la mort, ou bien où irons-nous après la mort?”. Bouddha l’a expliqué clairement dans le Sūtra de “la voie karmique selon les dix actes méritoires/Kinh thập thiện nghiệp đạo.”

Vers 3 heures, à l’apparition de l’étoile du matin, Il acquiert l’Illumination après avoir évacué les dernières impuretés qui souillaient son esprit/Lậu tận minh. A ce stade, Il a pénétré la cause première de la naissance-mort et l’origine de la cessation du cycle de mort-renaissance. Ainsi sa troisième question cruciale “Que faire pour échapper au cycle des renaissances?” est élucidée. Enfin le prince s’est débarrassé du fardeau, Il proclama sa joie : “J’ai atteint le parfait Eveil et deviens Bouddha”.

Au Parc des Gazelles, pour la première fois, il aborda sa première prédication à l’attention des cinq frères du groupe Koṇḍaῆῆa/Kiều Trần Như. Il s’agit des “Quatre Nobles Vérités/Tứ đế” à travers lesquelles Bouddha indique clairement que les causes de la naissance et de la mort/Tập đế conduisant à la souffrance provoquée par la naissance, la vieillesse et la mort/Khổ đế, que la voie acheminant à la libération/Đạo đế est la cause ayant pour effet l’effondrement du cycle des renaissances et morts/Diệt đế. Ceci est la réalité, la vérité merveilleuse sans erreur possible nommée les “Quatre Nobles Vérités/Tứ diệu đế”. Dès cet instant, le prince Siddhārtha a réalisé sa Voie et devient Śākyamuni Buddha.

III. LES DIFFERENTES METHODES DE PERFECTIONNEMENT

3.1 La Méditation Theravāda/Thiền Nguyên Thủy

Ce sont des méthodes méditatives enseignées par Bouddha dans l’Āgama sūtra/Kinh A hàm.

3.1.1 Le Sūtra des Quatre établissements de l’attention (Pháp Tứ niệm xứ ou Catvari-sṃṛṭiupasṭhānani, Satipaṭṭhāna sutta)

La pratique au cours de laquelle l’on concentre son attention sur quatre points à visualiser :

a) La concentration sur l’état d’impureté corporelle (Quán thân bất tịnh) :

La visualisation des impuretés appartenant au corps peut s’effectuer de deux façons :
▪ Examiner que le corps humain est un composé de trente six éléments impurs tels que cheveux, poils, dents, ongles, peau, muscles, nerfs, os, glaires, salive, sang, pus, sueur, urine… tous plus ou moins souillés et répugnants.
▪ Visualiser un cadavre dans différents stades de décomposition: de couleur bleu-verdâtre au début, peu à peu ce dernier devient boursouflé, craquelé et finalement décomposé en dégageant de la puanteur. Cette observation du corps dans le corps a pour but la guérison de l’attachement au corps physique.

b) La concentration sur les sensations (Quán thọ thị khổ) :

Revient à visualiser que toutes les sensations constituent la souffrance, quoique dans les Sūtras Bouddha ait dit qu’il existe trois sortes de sensations douloureuses, agréables et neutres, c’est-à-dire n’apportant ni souffrance ni plaisir… Comme toutes ces sensations sont impermanentes, elles sont souffrantes. Cette vision profonde permet de lutter contre l’attachement aux sensations.

c) La concentration sur la non-permanence de l’esprit (Quán tâm vô thường) :

Consiste à bien opérer la vision profonde sur les différents états de notre mental, positif ou négatif, en se rendant compte qu’ils sont éphémères, impermanents, et ne possèdent donc pas de nature propre. Etant donné que tous ces états de l’esprit sont en perpétuel mouvement de va et vient, tantôt présent tantôt absent, leur nature n’est certainement pas réelle. Il convient de ne pas nous y attacher. Cette vision pénétrante permet de se libérer de l’attachement aux états affectifs et émotionnels comme relevant du “moi”.

d) La concentration sur le non-soi des phénomènes (Quán pháp vô ngã) :

Procède par la vision profonde de tous les dharma jusqu’à accepter l’évidence de l’Interdépendance conditionnée entre tout phénomène, qu’il s’agisse des Quatre éléments/Tứ đại, des Cinq agrégats/Ngũ uẩn, des Six organes des sens/Lục căn ou des Six objets de connaissance/Lục trần. Aucun élément n’a d’existence propre, d’où le Non-soi/vô ngã. Cette vision pénétrante vise à nous dissuader d’attribuer à chaque dharma une nature propre.

3.1.2 La Méditation sur les Cinq domaines de l’esprit /Pháp Ngũ đình tâm quán.

a) Vision profonde sur l’impureté du corps afin de refréner les désirs charnels.
b) Vision profonde sur la compassion comme antidote à la colère.
c) Vision profonde sur l’Interdépendance pour éviter l’illusion.
d) Vision profonde sur la non-dualité afin d’arrêter l’attachement à soi/Chấp ngã.
e) Vision profonde sur la respiration pour dissiper l’agitation mentale/Tâm tán loạn.

3.2 La Méditation Du Mahāyāna

Il s’agit des pratiques de méditation issues des Sūtra et des Commentaires/Kinh Luận) de la tradition Mahāyāna ou du Grand Véhicule.

3.2.1 Le principe des Trois types de Méditation/Pháp tam quán relevant du Sūtra de l’Eveil parfait et complet/Kinh Viên Giác

a) Samatha (Xa ma tha) ou concentration mentale en traduction chinoise, cela signifie méditation du Calme mental. Le Sūtra dit : “Celui qui désire obtenir l’Eveil parfait doit garder son esprit clair et silencieux comme ligne de conduite face aux événements inopportuns…”

b) Samāpatti (Tam ma bát đề). Selon la signification chinoise “quán đẳng chí”, il s’agit d’un stade de méditation dans laquelle le pratiquant parvient à surpasser les états de somnolence et d’agitation/Đẳng, et le mental est pacifié et équanime/Chí. Le Sūtra dit : “Celui qui désire obtenir l’Eveil parfait, devra reconnaître avec l’esprit clair et équanime toute illusion provenant du mental, des organes des sens et de leurs objets de connaissance…”

c) Dhyāna (Thiền na) en traduction chinoise signifie “Tĩnh lự”; Tĩnh signifie le calme, la concentration, Lự les pensées, la connaissance. Le Sūtra dit “Celui qui aspire à l’Eveil parfait veille à garder son esprit calme et éveillé, débarrassé de toute illusion et de toute forme afin de retrouver instantanément le calme ou de s’accommoder à la vision d’extinction complète de tous les phénomènes”

3.2.2 Les Trois méditations de l’Ecole Thiên Thai /Palais du ciel.

Le grand Maître Trí Giả vivant au Mont Thiên Thai se basait sur le Sūtra “Les vœux solennels du Bodhisattva Anh Lạc/Kinh Bồ Tát Anh Lạc Bản Nghiệp”, chapitre “La pratique de la vision profonde des Sages et des Saints/Phẩm Hiền Thánh Học Quán” pour établir le principe des Trois méditations de l’unicité de l’esprit/Nhất tâm tam quán.

a) Concentration sur la vacuité /Không quán.

C’est se concentrer sur l’unicité de l’esprit en faisant abstraction de toute nature, de toute forme, ne se voyant ni à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni au milieu, d’où l’appellation “vacuité”.

b) Concentration sur l’illusion /Giả quán.

Elle se base sur la méditation que tout dharma est un tout et qu’une pensée unique englobera tous les dharma car leur nature propre est illusoire et éphémère.

c) Concentration sur le juste milieu /Trung quán.

Consiste à abandonner toute notion de dualité dans l’esprit. Une pensée n’est ni vacuité ni illusion, d’où notion de juste milieu.

3.3 La Lignée Du Bouddhisme Thiền Tông Patriarcale/Thiền Tông.

A l’Assemblée Linh Sơn sur le mont sacré des Vautours, Bouddha brandit une branche de fleur de lotus en direction des Auditeurs, s’arrêtant devant Mahā Kaśyapa/Ma Ha Ca Diếp qui se contenta de sourire. Alors Bouddha annonça : “Je possède le trésor de la vision, le Dharma authentique, l’esprit merveilleux, le Nirvāṇa, le sublime dharma qui se situe au-delà des Ecritures et qui se transmet spécifiquement en dehors des enseignements. Aujourd’hui, Je le confie à Kaśyapa …”
En Chine, le 28e patriarche Bodhidharma/Bồ Đề Đạt Ma venu de l’Inde a déclaré : “Aucune dépendance à l’égard des écritures, la transmission spéciale se fait en dehors de l’enseignement. En allant directement à l’esprit de l’homme, l’on découvre la bouddhéité en soi”.
Voilà l’essence de la lignée de Méditation bouddhique patriarcale dont les patriarches successifs ont assuré la transmission. En voici quelques images représentatives :
● Après que Bodhidharma l’eût accepté comme disciple, le patriarche Huệ Khả posa cette question à son maître: “Maître, mon esprit est tourmenté, veuillez bien m’apprendre à le pacifier”. D’un regard direct, Bodhidharma lui dit : “Montrez le moi afin que je puisse le pacifier”. Après vaine recherche, Huệ Khả avoua: “Je ne le trouve pas”. Alors le maître affirma: “J’ai déjà tranquillisé votre esprit”. Immédiatement Huệ Khả prit conscience du chemin d’accès et se prosterna devant son maître. En quoi consiste ce dogme “Retrouver son esprit” ? – Effectivement, il s’agit d’un moyen habile qui désigne directement l’esprit humain !
● Un jour, le novice Đạo Tín rencontra le troisième patriarche Tăng Xán, il s’empressa de le solliciter: “Vénérable, veuillez avoir l’indulgence de m’enseigner la méthode de libération”. En l’observant avec de grands yeux, le patriarche demanda: “Qui vous a attaché?” Đạo Tín répondit : “Personne ne m’a attaché”. Alors le patriarche lui souffla : “Pourquoi donc aspirez-vous à la libération? Đạo Tín réalisa alors sa conscience thiền et se prosterna devant le maître.

C’est vraiment un art d’enseignement unique en son genre qui, sans avoir recours à aucun autre moyen, désigne directement l’esprit humain. C’est pourquoi on le dénomme “Méthode directe de la Méditation/Thiền trực chỉ”. Plus tard, le maître Đức Sơn dit aussi: “Mon école n’utilise ni mot, ni parole, ni dharma pour enseigner”.

Une telle pédagogie exige du maître une dextérité dans son instruction, de l’élève un esprit vif pour que les résultats puissent aboutir rapidement, d’où la dénomination de “Méthode subite de la Méditation/Thiền Đốn Ngộ”. A première vue, il nous a semblé que cela n’a aucun lien avec les Ecritures ou Enseignements de Bouddha, mais une profonde pénétration du principe montre qu’il est la quintessence même du bouddhisme. Durant quarante neuf années, Bouddha enseigna l’essentiel pour guider l’être humain vers la libération du cycle des renaissances et morts. Mais “libérer quoi?”, il s’agit juste de retrouver notre “visage originel/Bản lai diện mục” sans quoi la libération n’a pas de sens, c’est-à-dire sans sujet ni objet.

Comment faire pour reconnaître son visage originel de tous les temps? Après avoir reçu “l’habit et le bol” traditionnels des moines transmis par son maître, le sixième patriarche Huệ Năng se rendait à Thiều Châu, mais il avait été poursuivi par Đạo Minh qui essayait en vain de récupérer cet héritage. L’échec de cette tentative eut fini par faire changer les intentions de Đạo Minh qui sollicitait finalement à Huệ Năng son enseignement. Le patriarche lui suggéra de se calmer puis dit : “Faisant abstraction de toute pensée bonne ou mauvaise, quel est le vrai visage originel du vénérable Đạo Minh? Réalisant subitement sa conscience thiền, ce dernier se prosterna devant son maître. Voilà la toute première leçon du 6e patriarche Huệ Năng donnée à son disciple : désigner directement cette bouddhéité inhérente en chacun de nous.

3.4 Discernement

Les différentes méthodes de Méditation précédemment abordées sont représentatives de tout un ensemble de méthodes de méditation. Je me contente de les présenter globalement sans expliquer clairement chaque méthode de perfectionnement. Mon intention est juste de les exposer afin de prouver leur existence. Quant à la pratique même de la méditation, nous estimons qu’elle sera à la charge des spécialistes en la matière.

Le Bouddhisme Theravāda/Thiền Nguyên Thủy sert d’antidote contre les maladies des êtres humains. Ainsi selon la nature de la maladie dont l’individu souffre, Bouddha prescrit le remède adéquat pour le guérir, c’est-à-dire prescrire le médicament approprié à la maladie. C’est une pratique très réaliste et facile à réaliser, sans recourir à de lointains mystères. Il s’agit d’une lutte en face à face, tel un général face à l’ennemi sur le champ de bataille. Gagner ou perdre dépend du talent du guerrier, de sa détermination et de sa perspicacité de découvrir la cache des ennemis. Au fur et à mesure de l’avancement du perfectionnement, le résultat obtenu est visible, sans devoir attendre le verdict d’une quelconque décision extérieure. Tout comme le guerrier poursuivant l’ennemi sait pertinemment que la bataille est gagnée à chaque étape parcourue, sans nul doute ni interrogation. Les Sūtra disent : “Que l’on soit avide, coléreux ou ignorant, l’on reconnaît ses défauts, et si l’on n’est pas avide, coléreux ou ignorant, l’on s’en rend compte également.”

Le Bouddhisme Mahayaniste/Thiền Đại Thừa dépasse le stade de la dualité. Elle est vaste, sans attache comme l’immensité du ciel et de l’océan. Être conscient du caractère illusoire de l’existence humaine, de la chimère de tout phénomène et continuer de croire à l’existence réelle des êtres et des choses, c’est faire preuve d’ignorance, tout comme la distinction entre deux extrêmes est une attitude dualiste, antagoniste et restreinte, donc encore liée au cycle des renaissances et morts.

Il est superflu d’aborder la libération, face à l’immensité du ciel et de l’océan où il n’y a ni création ni destruction. Pour celui qui débute dans la voie, cette forme de pratique paraît étourdissante et vertigineuse, comme si au pied d’une haute montagne, on vise son sommet. Pourtant, si nous avons le courage de nous lancer impétueusement vers l’avant, à l’arrivée du sommet, la montagne nous offre une vue panoramique captivante en même temps que la caresse du bon vent frais venu de l’océan. Une fois arrivé au sommet, cette impression de notre petitesse corporelle s’estompe et notre regard ne sera plus délimité par les montagnes et les océans.

Le Bouddhisme Thiền Tông, c’est prendre l’envol de l’oiseau, c’est franchir un ponceau sans rampe. Aussi le passant peureux et hésitant n’osera pas avancer d’un pas, seul l’être courageux pour qui la vie et la mort n’excèdent pas le poids d’un duvet, risque de s’y aventurer. Plus la situation est mystérieuse, plus elle se montre évidente; plus c’est merveilleux, plus c’est authentique; plus c’est magique, plus c’est simple; plus c’est lointain, plus c’est tout proche. A la question “Où est la voie ?”, la réponse est “Sous vos talons”. A la question “En quoi consiste le trésor des miens ?”, la réponse est “C’est ce que vous venez de poser”. Un cri, un bâton, un clin d’œil, un froncement de sourcils, un écho, une flammèche… révèlent tous la présence de leur auteur. Lâm Tế disait : “Les enseignements de Hoàng Bá sont rarissimes”. Il suffit de ne pas oublier sa tête pour son ombre, de ne pas courir après l’écho et de méconnaître la voix, mais plutôt poser un regard direct comme celui de Huệ Khả qui découvrit la voie d’accès ou comme Đạo Tín qui prit conscience de sa liberté.

Le Bouddhisme Thiền Tông a joué un rôle très important dans la propagation du bouddhisme au Vietnam depuis plus de dix siècles, du VIIe au XIXe siècle. Quoi de plus naturel que le liquide nourricier de Thiền Tông circule dans mes vaisseaux, nourrisse mes fibres et m’incite à m’intéresser à cette pratique, étant moi-même foncièrement bouddhiste pratiquant. Bien que je respecte toutes les méthodes de méditation précitées, je ne peux m’empêcher de choisir Thiền Tông, étant donné que ma nature est vietnamienne.

IV. L’OUBLI DE SOI

4.1 La Poursuite Des Six Organes Des Sens Derrière Les Six Objets De Connaissance.

Quotidiennement nos six organes des sens poursuivent sans relâche les six objets de connaissance. Ainsi les yeux recherchent les formes, les oreilles captent les sons et les voix, le nez sent les odeurs, la langue goûte les saveurs, le corps apprécie le contact, l’esprit suit les objets mentaux. Que de bousculades et de disputes afin de satisfaire aux exigences des ces six organes des sens qui sont aussi reconnus comme un tonneau percé! Jusqu’à quand pourrons-nous le remplir? Penser à satisfaire les six sens, c’est comme si l’on veut chercher la lune au fond d’un puits. Dans cette poursuite effrénée, plus on récolte de satisfaction, plus vite on oublie soi-même, puisque le phare n’éclaire que le devant, laissant forcément le derrière dans l’obscurité.

Au cours de l’Assemblée où Bouddha enseigna le Śuraṃgama Sūtra/Kinh Lăng Nghiêm, en levant son bras en direction d’Ārya Ānanda/A Nan Đà et lui demanda : “Est-ce que vous le voyez ?” Réponse d’Ārya: ” Oui l’Honoré! je le vois”. Puis Bouddha baissa son bras en disant : “Maintenant, vous voyez?” Réponse: “Non, je ne vois pas”. Alors Bouddha le réprimanda : “Vous suivez l’objet extérieur et vous oubliez vous-même”. Ensuite Bouddha enjoignit son fils, Ārya Rāhula/La Hầu La de sonner la cloche, puis il demanda à Ānanda : “Entendez-vous le son de cloche ?” Réponse d’Ānanda : “Oui, je l’entends”. Au moment où le son de cloche avait cessé de résonner, Bouddha posa la même question à Ānanda qui répondit : “Non, l’Honoré, je ne l’entends pas”. De nouveau Bouddha réprimanda : “Vous oubliez vous-même en poursuivant autre chose “.

En réalité, le bras de Bouddha fait office de l’objet extérieur face à la faculté de vue d’Ānanda, le fait de lever ou baisser le bras représente la présence ou l’absence de l’objet, tandis que la vision d’Ananda n’a disparu en aucun moment. En donnant une réponse affirmative au mouvement de levée du bras et une réponse négative lorsque le bras est baissé, Ānanda a fait preuve d’oubli de soi pour l’objet extérieur. Il en est de même pour le son de cloche, lequel fait office de l’objet extérieur face à la faculté d’entendre, qui demeure toujours présent, quelle que soit la réponse positive ou négative d’Ānanda. En effet, les formes et couleurs, les sons… font partie des objets externes tandis que voir, entendre… est le propre de la personne elle-même, du “soi”. Il est bien regrettable d’oublier “soi-même” pour les objets extérieurs à soi.

Au cours d’une promenade dans le jardin, voyant un envol de canards sauvages, Mã Tổ s’adressa à Hoài Hải : “Qu’est ce que c’est cela ?” Réponse: “Ce sont des canards sauvages”. Quelques minutes plus tard, Mã Tổ s’enquit : “Où sont-ils ?” Réponse : “Ils ont déjà disparu”. Alors Mã Tổ pinça fortement le nez de Hoài Hải qui hurla de douleur puis dit: “Pourquoi ne dites-vous pas que cela disparaît?” C’est ainsi que subitement Hoài Hải a pris conscience du thiền. Plus tard, chaque fois qu’il recevait des visiteurs adeptes de la méditation, il exhibait souvent le plumeau en interrogeant : “Qu’est ce que c’est ceci? “.

A la dynastie des Song, le maître Cảnh Thanh ayant remarqué une trace blanche sur le plancher, questionna son assistant : ” Qu’est ce que c’est ? ” Réponse: “C’est une trace blanche”, le maître se contenta de soupirer : “L’être vivant poursuit les choses extérieures en s’oubliant soi-même”. Un autre jour, ayant entendu des coassements des grenouilles terrifiées, le maître questionna : “C’est quoi ce bruit?” Réponse: “C’est le coassement des grenouilles pourchassées par les serpents”. Alors le maître soupira : “Des êtres souffrants et la souffrance des êtres”.

A travers ces deux anecdotes, nous comprenons mieux la signification de la phrase: “Oublier soi-même au profit des choses extérieures”. En effet, les canards sauvages se sont envolés hors de notre vue, mais la faculté de la vue demeure. Si nous reconnaissons cette authenticité en nous, nous pourrons atteindre l’éveil. Quant au coassement des batraciens pourchassés par le reptile, le maître Cảnh Thanh l’a bien entendu, pourquoi a-t-il encore questionné son assistant? La réponse innocente de ce dernier a fait soupirer le maître: “Des êtres souffrants et la souffrance des êtres”. L’appel de détresse des batraciens exprime la souffrance des êtres vivants; et le fait d’entendre les cris du batracien sans se rendre compte de sa connaissance auditive fait partie du lot des êtres souffrants. L’homme poursuit obstinément les six objets de connaissance au point de s’oublier soi-même. C’est ainsi qu’il se ligote et se laisse entraîné dans le cycle des renaissances, avec la vaine conviction de prendre soin de lui-même, alors qu’en réalité il s’est oublié complètement.

4.2 Attachement A L’entité Physico-Psychique Comme Un Véritable “Soi”.

Nous sommes tous persuadés que cette forme physique constitue notre corps et que ce mental souvent agité est bien le nôtre. Un examen approfondi devra s’opérer afin de voir si cette vision est bien fondée.

Bouddha a dit que notre corps physique est constitué à partir de quatre éléments fondamentaux: le composant solide provenant de l’élément Terre, le composant liquide provenant de l’élément Eau, la chaleur venant de l’élément Feu, le mouvement venant de l’élément Vent. Il suffit qu’un de ces quatre éléments fasse défaut pour que le corps physique cesse de fonctionner. Ces quatre éléments dénommés éléments internes requièrent l’apport continuel des éléments externes afin de fortifier et de maintenir en vie ce corps. L’équilibre d’approvisionnement se fait par l’intermédiaire de l’alimentation adéquate et de la respiration régulière. Tout obstacle interrompant ce déroulement fragilise le corps et augmente les risques de maladies plus ou moins graves pouvant le mettre en péril. De nos jours, la médecine a reconnu que ce corps est constitué par une multitude de cellules classées en plusieurs sortes ayant chacune une fonction spécifique capable d’assurer le bon fonctionnement de ce corps. Ces cellules subissent elles-mêmes des transformations qui conditionnent la croissance et la dégradation de l’organisme. Etant donné que le corps est constitué à partir de ces quatre éléments ou à partir des cellules, le vrai “moi” n’existe pas, même après examen global ou détaillé de ce corps. Puisque le “moi” n’est pas vraiment contenu dans ce corps, c’est stupide et illusoire de croire à l’existence du “moi” et en conséquence à tout ce qui appartient au “moi”. Tenant compte de cette non-existence du “moi”, Bouddha désigne ce corps comme étant le “non-soi”. A l’heure actuelle la médecine a beaucoup progressé. Elle a permis par exemple de guérir l’anémie par une transfusion de sang du même groupe, ou bien de greffer des organes sains en remplacement des organes endommagés permettant ainsi de sauver tant de vie humaine grâce à des dons d’organes. Se basant sur ces exemples et en supposant que le sang fait partie du “moi”, une fois transfusé dans un autre corps où aura lieu le mélange des deux sangs du donneur et du receveur, le sang mélangé a perdu son caractère égotiste. Il en est de même pour d’autres organes vitaux. De plus le progrès moderne a rendu possible la fabrication de cœurs artificiels en matière plastique ou autre, très souvent utilisés dans des greffes cardiaques. Dans ces cas, le patient qui a bénéficié d’un tel cœur n’est plus complètement lui-même, de ce fait admettre que ce corps fait partie du “moi”, c’est faire preuve d’absurdité.

De même il est aussi inconséquent de considérer un mental affairé ou agité comme le sien! Notre esprit devra être unique et omniprésent à travers le temps. Présentement il est sollicité de toute part par toute sorte d’émotions occasionnées par des pensées diverses : bonne/méchante, vraie/fausse, intention bonne /mauvaise, amour/aversion… Lequel de ces états émotionnels fait partie intégrante du “moi” ? Si nous identifions ces pensées variables et inconstantes comme le “moi”, lorsque nous n’émettons pas de pensée, le “moi” ne devra pas exister! Or, nul ne peut accepter que l’absence de pensée équivaut à la disparition de “moi”, car même sans réfléchir, le “moi” est bien présent. Il arrive que lors du vagabondage du mental, dès que l’individu cherche à situer le point d’émergence de ses propres pensées, celles-ci se sont subitement volatilisées. La disparition de ces pensées, un produit de l’esprit prouve en fait qu’elles ne sont pas réelles. Par conséquent, le “moi” dont elles font partie est une utopie, une chimère. A vrai dire, notre esprit n’est pas un composium de tout, tantôt présent tantôt absent, et surtout il n’est pas une notion illusoire. Cela mérite un examen plus approfondi.

Ainsi admettre que cette forme physique soit notre “moi”, que ce tohu bohu de mental fasse partie intégrante de notre “moi”, alors que pour le non-vrai, l’illusoire est admis comme le “moi”, prouve que le “moi” authentique a été masqué. Cela revient à “oublier soi-même”. Pour pouvoir dissiper cet obscurcissement afin de découvrir le “moi” authentique, la pratique de la méditation s’impose.

V. S’OBSERVER SOI-MÊME / PHẢN QUAN TỰ KỶ

C’est s’éclairer soi-même afin de guérir la maladie de “l’oubli du soi”, de supprimer toute affliction masquant la connaissance, d’écarter les opinions préconçues, les idées fixes empêchant de voir la vérité.

5.1 A Libérer Des Afflictions Qui Nous Obscurcissent.

Les soucis et tracas perturbent et voilent le cœur intime tout en empêchant l’intelligence de s’éclairer. Il existe plusieurs sortes d’afflictions dont les “Cinq empêchements” tels que la cupidité, la colère, la torpeur, l’agitation, le doute et la pensée négative qui sont les plus basiques. Ils sèment pas mal de troubles et d’obstacles aussi bien aux religieux qu’aux laïcs. Toutefois, pour un individu ayant su s’observer soi même, ils ne représentent qu’un sombre nuage, un amas de brouillard ou encore un tour d’illusionniste ne suscitant d’aucune crainte. Si l’on se donne la peine d’observer profondément la nature propre de ces troubles, alors ils se dissipent, tandis qu’une erreur d’appréciation sur leur nature véritable peut être la source d’incalculables impulsions dévastatrices. “Eclairer soi-même” est comparable à l’épée de la Sagesse ou au miroir magique faisant dissiper toutes souffrances fantomatiques. En revanche, celui qui s’oublie en poursuivant tout phénomène extérieur offre aux faiseurs d’afflictions la bonne opportunité de bien développer leurs activités négatives.

5.2 A Détruire Les Opinions Préconçues Et Les Idées Fixes

La société et la famille au sein desquelles nous vivons nous ont inculqué des mœurs et coutumes qui, une fois brassées avec les sentiments personnels, finissent par former, modeler des opinions préconçues, des idées fixes, lesquelles sont à l’origine des erreurs pouvant devenir dangereuses pour l’être humain lui-même et pour l’humanité. Ainsi, du moment que l’on est convaincu que Monsieur A est bon, que Monsieur B est mauvais, même si A commet d’impair énorme, A demeurera impeccable. Par contre pour B, quoiqu’il fasse, ce sera toujours inconvenant. Dès le début, si telle chose est considérée comme vraie et telle autre non-vraie, l’être humain a tendance à apprécier celui ou celle qui partage son avis et à réprouver celui qui n’est pas du même avis, l’accueil étant favorable aux partisans et hostile aux antagonistes. Des idées arrêtées telle que sa propre religion est bonne et que les autres sont mauvaises… constituent des germes de séparation et d’animosité. S’éclairer soi-même, c’est annihiler les remparts des idées fixes, c’est supprimer les murs d’opinions préconçues afin de laisser pénétrer la lumière de la vérité permettant une vision juste des êtres et des choses, tels qu’ils sont en réalité, sans modèle imposé les réduisant à l’uniformité. Nous les verrons tels qu’ils sont tout simplement, sans comparaison ni ajout, diminution et contrainte.

Citons quelques exemples :

● Un jour en déplacement, le maître Nam Tuyền ainsi que Qui Tông et Ma Cốc ont aperçu un tigre accroupi au milieu du chemin. Ma Cốc dit : “A quoi ressemble cet animal ?” Qui Tông répond : “A un chien”. Ma Cốc dit qu’il ressemble “à un chat”. Pour Nam Tuyền : “c’est tout simplement un tigre”. Un tigre reconnu en tant que tel, c’est-à-dire un tigre. Voilà il s’agit de la vision thiền.

● En se rendant à une ville, le maître Quế Sâm, ainsi que les maîtres Trường Khánh et Bảo Phước ont vu un carré de pivoines. Tout de suite Bảo Phước s’exclama: “Voilà de jolies pivoines”. Alors Trường Khánh commenta : “Ne laissez pas votre regard rivé sur la fleur”. Quant à Quế Sâm, il se contente de soupirer: “Quel dommage pour une fleur !”. Une fleur, c’est une fleur. Pourquoi chercher à l’embellir, à l’entourer de sollicitude et se priver ainsi tout simplement de sa présence?

● Devant une grande assemblée de moines, le maître Vân Môn brandit un bâton en disant: « Ce bâton est réel pour les profanes, et “rien” selon les Dviyāna /Deux véhicules /Nhị Thừa. Pour les Pratyeka-buddha /Eveillés solitaires /Duyên Giác), il constitue “l’illusion”, alors que les Bodhisattva, ils le considèrent comme “vide dans sa propre nature, la vacuité “. Quant au maître thiền, il voit le bâton tel qu’il est », c’est à dire simplement le bâton sans chercher à l’analyser, à le pénétrer, l’esprit étant totalement libéré de toutes idées préconçues ou opinions arrêtées.

5.3 La Découverte De L’être Authentique En Soi

Plus l’on cherche à voir plus profondément en soi-même, plus l’on découvre la vérité en l’homme. Le Sūtra du Cœur dit : “Avalokiteśvara Bodhisattva/ Bồ Tát Quán Tự Tại excella dans la pratique profonde du Prajñāpāramitā, il reconnut la vacuité des cinq agrégats/skandha et se libéra de toutes les souffrances.” Reconnaître profondément que l’homme à travers sa forme physique et son entité psychique telles que les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience, n’a pas de nature propre, cela nous aide à surpasser toutes les souffrances de l’existence. De nos jours, tant de souffrances s’abattent sur notre tête qu’il est difficile de la relever, car nous croyons que notre corps ainsi que notre esprit existent réellement. Le fait de reconnaître que ce corps n’a pas de nature propre fera basculer tous les chagrins et souffrances dans le néant. Ainsi la découverte de la nature illusoire de l’être humain permet de se débarrasser enfin de toute atteinte de la souffrance.

C’est un événement merveilleux et inimaginable que de découvrir la vraie authenticité de l’homme. Dans le Sūtra du Lotus/Saddharma Pundarika/Pháp Hoa, il est décrit l’oubli de notre vraie nature à travers le personnage d’un misérable délaissant son père pour une vie errante, malheureuse et affamée. Un jour il s’est souvenu de son père et s’est remis à sa recherche ; il finit par retrouver son père devenu richissime à présent. Mais la richesse et la gloire de son père l’effraient, aussi il n’ose pas se montrer et se faire reconnaître. De son côté, ayant reconnu son fils, le père emploie des moyens habiles pour amener son fils à accepter d’être son employé d’abord, puis il le reconnaît officiellement à la fin comme son héritier avant de lui léguer tout son héritage. Un tel événement a surpris, stupéfié et terrifié ce misérable fils. Désormais sa vie errante et malheureuse prend fin. Cet individu ne savait pas qu’une fortune inestimable l’attendait pendant qu’il vivotait dans la misère. Il lui suffisait de s’y reconnaître et de retourner chez soi. L’histoire de la pierre précieuse cousue au pan de l’habit par son ami, à l’insu du pauvre homme, en guise de cadeau utile, traduit également la même idée.

Au cours d’un déplacement à cheval le maître Úc de Trà Lăng à l’époque des Song en Chine traversa un pont, son cheval se coinça une patte dans une planche défectueuse et renversa le maître. Tout de suite celui-ci acquit l’éveil subit et composa ce quatrain:

                    Je possède un brillant joyau
                    Enfoui depuis longtemps dans le monde de misères.
                    Aujourd’hui, débarrassé des poussières,
                    Il brille et éclaire partout montagnes et océans.

Il existe bien d’autres anecdotes intéressantes que je ne pourrais pas toutes vous citer.

VI. LE BUT DE LA MEDITATION ET DE LA SCIENCE

Le but de la Science est d’asservir la nature à l’homme, alors que la Méditation a pour but de découvrir l’homme véritable afin de délivrer les êtres vivants de la souffrance. Servir l’homme et secourir l’homme sont analogues quoique leur direction diffère. Essayons de les analyser plus profondément.

6.1 La Méditation En Position Assise Est-Elle Une Attitude Négative ?

A l’heure où le temps compte pour de l’argent ou même de l’or, il existe encore des pagodes dans lesquelles des moines se tenaient assis, immobiles durant toute une partie de la journée. Une personne non avertie pourrait penser qu’ils gaspillent inutilement leur temps. En effet de nos jours, l’homme se lance éperdument après les jouissances, il s’efforce de tirer le maximum de profits possibles afin d’assouvir ses propres besoins. Pour y parvenir et même arriver en gagnant, il s’est précipité dans des courses folles, des bousculades redoutables au point de s’oublier lui-même, tout en étant convaincu de travailler pour soi, de se préoccuper pour sa propre condition, en ramassant tout pour soi. Pourtant, si quelqu’un lui pose cette question : “Connaissez-vous qui vous êtes ?’’, il sera sidéré, car il ignore tout de lui-même. En s’ignorant lui même, son travail, ses préoccupations, ses démêlés deviennent ainsi insensés. Tandis que le moine étant assis en méditation, silencieux, vise à s’éclairer et à découvrir son véritable “soi”. Une fois reconnu soi-même, la vie prendra plus de valeur et le travail davantage de sens pour lui.

Le bouddhisme admet que l’homme est le plus important et que les événements extérieurs ne sont que secondaires. Si l’homme est doué et bon, son environnement l’est aussi. En revanche si l’homme est médiocre et mauvais, les événements extérieurs le sont également, puisque l’environnement dépend de l’homme. Aussi le monde environnant ne peut être façonné que par la volonté de l’homme. Dans le langage bouddhique, l’homme représente “la rétribution principale/Chánh báo”, les phénomènes extérieurs “la rétribution secondaire/Y báo”. En effet, la maison dépend de son propriétaire. Pour bien comprendre les fondements de construction d’une maison, il est bon de connaître d’abord la personnalité du propriétaire. Le bouddhisme conçoit que, pour connaître l’univers, il faut d’abord connaître l’homme. La méconnaissance de la nature humaine conduit à la connaissance imprécise de l’univers. Le Bouddha a complètement pénétré la nature humaine après son Eveil, et du même coup il a pu saisir les lois de l’univers. La Méditation assise est propice à la découverte de la Vérité sur l’homme. Ceci est un point essentiel. Aussi est-il impensable de dire que la méditation assise est négative!

6.2 La Science A La Conquête De La Nature A-T-Elle Atteint Son Etat Suprême ?

L’univers est immense et illimité. En revanche, la vie humaine est tellement courte, la compréhension humaine limitée, comment l’homme peut-il prétendre connaître à fond l’univers ? De nos jours, nombreux sont ceux qui considèrent la science comme le sauveur de l’humanité, en apportant bien-être, confort et satisfaction aux besoins de l’homme. Le développement vertigineux de la science nous incite à la méfiance, quel sera donc l’avenir de l’homme ?, se demande t on incessamment.

En effet, la science est un couteau à double tranchant, d’un côté elle nous procure beaucoup d’avantages et de commodités, de l’autre elle nous amène à la destruction.

Actuellement, nous voyons partout des magasins gorgés d’ustensiles, d’appareils ultra modernes et sophistiqués, les routes bondées de voitures rutilantes. Mais en même temps se multiplient dans le monde des caches d’armes meurtrières, des bombes atomiques dévastatrices, des bombes à hydrogène, des bombes bactériennes, chimiques etc… prêtes à exploser dès l’enclenchement. Il est à craindre que la science ne cause plus de frayeur et d’angoisse à l’humanité qu’elle ne procure du bonheur aux humains. Dans ce cas, devrions-nous nous réjouir ou nous inquiéter face aux prodigieux progrès de la science ?

6.3 La Méditation En Coopération Avec La Science

Loin de mes intentions de vouloir expressément chercher à semer la panique, le désespoir, le désenchantement dans votre esprit en décrivant ces observations, je voudrais émettre quelques suggestions nous permettant de trouver ensemble un moyen efficace pour essayer de soigner le mal du siècle.

La science progresse trop rapidement. Les pays avancés rivalisent entre eux en spéculant sur la science, dans une course effrénée sans égale. Il arrivera un jour où la surproduction nécessite des compétitions en vue de trouver des débouchés, d’où rivalités entre les différentes nations qui en sortent soit vainqueur, soit vaincue. Etant donné que chaque pays avancé possède ses propres armes pouvant anéantir facilement l’ennemi, si le pouvoir gouvernemental se trouve entre les mains des dirigeants violents et surexcités, à quelles conséquences catastrophiques pourrait-on s’attendre? Il me semble que le meilleur remède efficace pour guérir cette maladie du siècle sera de toute évidence la coopération étroite de la Science avec la Méditation. En s’élançant à la conquête de l’univers, il est bon de se réserver un peu de temps pour s’asseoir tranquillement et s’éclairer soi-même. L’équilibre entre ces deux états extrêmes apporte de la vraie paix à l’homme. De plus les armes dangereuses laissées entre les mains des individus violents, impulsifs risquent de provoquer d’incalculables conséquences graves. En revanche, ces mêmes armes confiées à des êtres pondérés et compatissants constituent une source d’innombrables avantages. Il est plus à craindre la cruauté humaine que les armes terrifiantes proprement dite. Ne sera-t-il pas judicieux d’offrir un cœur compatissant et un esprit serein à l’ami possédant les armes dangereuses? A condition que le donneur soit un être vraiment vertueux et clairvoyant, maître de lui et qui affectionne tout le monde. Si l’on souhaite voir l’humanité de demain vivre dans la joie et le bonheur, il faut que la vertu et la science s’équilibrent.

CONCLUSION

Rien n’est plus précieux en ce monde que “la vie elle même”. Aucune connaissance du monde n’est plus importante que la connaissance de “soi”. Toute sa vie durant, Bouddha n’accomplit que ces deux tâches: “Chercher à reconnaître ce qui n’est pas réel et ce qui est vrai en soi et pouvoir enseigner aux êtres la pratique de la vision profonde leur permettant de reconnaître clairement la vraie nature de soi.” Cette méthode qui consiste à réaliser une introspection jusqu’aux tréfonds de soi afin de mieux s’observer n’est autre que la pratique de la Méditation. L’essentiel pour l’homme est la reconnaissance de soi-même, et cela vaudra mieux que la connaissance entière des cinq continents et de l’univers. Il n’est pas une chose ordinaire que de sacrifier toute sa vie pour rechercher et découvrir cette énigme capitale. Guider les êtres vers cette quête est primordial. Conscients de l’urgence et de l’importance de cette recherche, nous sommes déterminés à consacrer toute notre vie afin de pouvoir réaliser la Méditation bouddhique Thiền Tông, et d’aider les autres êtres à s’accomplir également dans cette Voie. Voilà tous nos vœux et espérances.

MẠCH NGUỒN PHẬT PHÁP

SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA

Maître thiền, grand Vénérable Thích Thanh Từ

Avant-propos du Groupe de traduction Saddharma

L’introduction du zen en Occident, comme vous le savez, a permis aux Occidentaux de s’ouvrir à une expérience millénaire de transformation intérieure dont le bien-fondé n’est plus à mettre en doute.

Au cours des dernières décennies, le maître zen japonais Taisen Deshimaru, le maître spirituel tibétain Dalaï Lama, le maître thiền* vietnamien Thích Nhất Hạnh, pour ne citer que les pionniers de la transmission – ont contribué par leur longue expérience de la pratique du zen, à montrer le chemin du bonheur à la communauté occidentale par la voie de la méditation bouddhique.

L’enseignement bouddhique a pénétré très tôt dans l’histoire du Vietnam. Il subsiste encore des traces historiques de l’implantation du zen dans le nord du pays à la fin du IIe siècle avec Thầy Khương Tăng Hội** et le Centre d’études bouddhiques Luy Lâu**, puis au milieu du VIe siècle avec Vinitaruci**. La pratique de la méditation bouddhique au Vietnam atteignit son apogée au XIe siècle sous la dynastie Lý et surtout au XIIIe siècle avec les rois de la dynastie Trần. A partir du XIXe siècle, en raison des nombreux remous et mutations qui ont marqué cette période de l’histoire du Vietnam, elle connut le déclin. Ce fut une véritable traversée du désert.

C’est seulement à partir de la fin du XXe siècle que nous assistons à une amorce de renaissance de la méditation bouddhique vietnamienne à Chơn Không-Vũng Tàu (Cap Saint-Jacques). Depuis, elle connaît un essor en constante progression à travers tout le Vietnam et commence déjà à s’implanter dans certains pays occidentaux.

C’est le vénérable Thích Thanh Từ qui est à l’origine de ce renouveau de la méditation bouddhique au Vietnam. Cette noble tâche il a réalisée au prix d’efforts incommensurables : écriture de textes sur le Dharma, traduction et commentaire des textes chinois anciens et transcription de sermons diffusés tant à l’intérieur du pays qu’à l’étranger.

Mais si l’Occident manifeste aujourd’hui un engouement certain pour le zen grâce à l’intérêt qu’ont suscité les ouvrages des différents grands maîtres précités, il n’existe malheureusement que peu d’écrits traitant de façon approfondie de la méditation des lignées chinoise et vietnamienne.

Grâce aux ouvrages traduits du maître thiền Thích Thanh Từ, nous allons pouvoir apporter une contribution réelle à cette diffusion utile aux Occidentaux.

Nous vous proposons, dans le présent ouvrage, ‘La Source originelle du Buddhadharma’, de découvrir la base fondamentale de l’enseignement bouddhique qui repose sans aucun doute sur la pratique de la méditation bouddhique. Ce texte permettra aux lecteurs de mieux cerner l’essentiel de l’application du bouddhisme dans la vie quotidienne et d’avoir une prédilection pour la voie de méditation patriarcale enseignée par le maître thiền Thích Thanh Từ.

Avec la persévérance du Groupe Saddharma, deux autres textes traduits ont vu le jour et contribuent à enrichir ce jardin zen déjà magnifique.

Il s’agit de :

▪ Le livre ‘Esprit Mani’ regroupant les deux textes suivants : Le premier texte est la prédication du Maître thiền Thích Thanh Từ qui nous incite à la recherche du Joyau Mani, ce sublime et merveilleux Esprit. Le deuxième est un texte ancien du ch’an, Inscrire la Foi en l’Esprit attribué au troisième patriarche chinois Seng Can qui fait du non-dualisme la base essentielle de toute pratique ch’an en vue de l’éveil suprême et de la délivrance de toutes les afflictions. Ce livre ‘Esprit Mani’ a été édité chez les Editions du Jubilé en France.

▪ Le livre ‘Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine’ traduit par Diệu Anh et revu par le Groupe Saddharma. Il relate les différentes raisons du Maître dans ses grands choix en vue d’être moine bouddhique, d’avoir opté la Méditation pour sa pratique et de valoriser le bouddhisme sous la dynastie des Trần. Cet ouvrage est diffusé sur le site http://www.thuongchieu.net/ à la rubrique : http://www.thuongchieu.net/index.php?option=com_content&view=article&id=2755

À vous chers lecteurs, nous souhaitons la découverte, à travers ces œuvres, des bénéfices réels que sont, dans la recherche de la Vérité, la joie et le bonheur de s’engager dans la Voie authentique où règnent l’égalité, la liberté, l’amour, le bonheur de partager, la compassion, la tolérance, le respect de l’autre.

INTRODUCTION A LA

SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA

A la fin du printemps 1989, je suis monté à Dalat* pour prendre quelque repos. Pendant ce séjour, l’Association bouddhique de Dalat m’a invité à enseigner le Dharma aux laïcs et laïques tous les dimanches matins pendant une heure et demie. J’ai accepté et j’ai pu enseigner pendant les cinq semaines que dura mon séjour.

A la fin de chaque Entretien de Dharma, j’ai pris le temps de retranscrire mes prédications par écrit dans le but de pouvoir les diffuser près des autres laïcs bouddhistes des régions lointaines du Vietnam qui n’ont pas la possibilité de venir sur place écouter les prédications. Mon but est de faire partager les bienfaits de l’enseignement du Dharma au plus grand nombre de bouddhistes possible.

Au début, j’ai voulu donner à ce livre le titre de « Possibilités de transformation de l’humanité par le Buddhadharma », ce qui correspond à l’intitulé du premier sujet de mon Entretien de Dharma. Mais après, j’ai changé d’idée et j’ai opté pour « Source originelle du Buddhadharma », qui correspond au sixième et dernier chapitre du livre. Ce sujet me paraît important. C’est la raison pour laquelle j’ai choisi cet intitulé comme titre générique*.

Ce livre est simple, mais si les laïcs bouddhistes se donnent la peine de bien le lire et de le mettre en application, je crois qu’il leur apportera quelques bienfaits dans leur travail de perfectionnement de soi. La valeur du bouddhisme réside dans le fait que les pratiquants peuvent y trouver des applications utiles dans leur vie quotidienne. C’est par la seule pratique que nous pourrons prendre conscience de la capacité du bouddhisme à aider au soulagement de nos propres souffrances.

Thích Thanh Từ
Au monastère de Thường Chiếu,
Session de retraite bouddhique 1989.

PRATIQUE DE BASE DE TOUT BOUDDHISTE

La plupart des gens qui se disent bouddhistes méconnaissent en fait la pratique du Dharma*. Ils suivent une direction souvent erronée et finissent par tomber dans l’erreur, donnant ainsi crédit au préjugé selon lequel le bouddhisme est considéré comme une religion ésotérique et sans intérêt. Pour éviter ces déviations, nous devons aussi bien connaître les préceptes de base de la pratique que suivre la voie de la délivrance existentielle. Appliquons le dharma dans notre vie quotidienne pour prouver qu’il est salvateur et qu’il peut concrètement apporter le vrai bonheur à l’humanité. Cela nous évitera d’avoir à regretter d’être des bouddhistes qui déshonorent leur religion.

LES BASES DE LA PRATIQUE DU DHARMA

Pour un bouddhiste, le premier pas dans la Voie consiste d’abord à changer les trois karma* négatifs en karma positifs.

Ces trois karma proviennent de notre corps, de notre parole et de notre mental. Ceux qui ignorent le Dharma donnent libre cours à leurs actions, à leurs paroles et à leurs émotions, les laissant ainsi produire des effets souvent néfastes. Ce faisant, ils créent non seulement leur propre malheur, mais aussi celui des autres, de leur famille et de la société. Tôt ou tard les délinquants et les criminels finissent en prison, amenant le malheur sur leur famille et sur celle de leurs victimes, contraignant par surcroît la justice à mener des enquêtes et à engager des poursuites à leur encontre.

Un seul acte cruel ou insensé commis par quelques-uns suffit à désorganiser complètement l’appareil social. Cet acte produit un karma négatif. Mais si nous pratiquons le Dharma, nous pourrons alors changer en bien les trois karma du corps, de la parole et du mental.

Prenons l’exemple d’une victime d’un accident de la route qui n’a aucun proche à ses côtés pour l’assister : si nous lui manifestons notre compassion, l’apaisons par des paroles réconfortantes et la transportons éventuellement à l’hôpital, nous créons un karma positif. Cette bonne action nous rendra heureux, atténuera la souffrance de la victime, et recueillera l’approbation des témoins aux alentours.

Par un karma positif, nous contribuons concrètement à l’édification d’une société paisible.

Les mauvaises actions répétées, qu’elles proviennent de notre corps, de nos paroles ou de notre mental, produisent un mauvais karma, car elles deviennent une habitude difficile à corriger. Dans le cas, par exemple, d’un buveur d’alcool : tant qu’il n’en absorbe qu’occasionnellement, il ne deviendra pas dépendant. Mais une consommation quotidienne et excessive le transformera progressivement en alcoolique, et cet état sera le résultat de la mauvaise habitude qu’il a prise : c’est cela, le karma.

Venir régulièrement au secours des miséreux constitue aussi une bonne habitude engendrant le bon karma. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit des habitudes, mais les unes conduisent à la souffrance, les autres à une paix sereine. C’est pourquoi tout bouddhiste pratiquant doit éviter les premières qui sont néfastes, et acquérir les secondes qui sont source de joie. La pratique du Dharma nous permettra ainsi de changer le karma négatif en karma positif. Seuls ceux qui ont une vue erronée se réjouissent du malheur d’autrui; les clairvoyants ne trouvent leur bonheur qu’en aidant les autres à sortir de leur misère.

CONCEPTION ERRONÉE

Il existe des bouddhistes qui “prennent Refuge dans les trois Trésors*” uniquement dans l’espoir de procurer la paix à leur famille, et de remplir leur vie de toutes les bonnes réalisations possibles. C’est pourquoi lorsqu’un de leur proche est malade ou accidenté, ils invitent des moines à venir prier pour son rétablissement. Si les moines empêchés ne peuvent pas répondre à l’invitation, alors ces bouddhistes ont tendance à se fâcher avec eux et à délaisser la pagode. S’ils rencontrent des événements insatisfaisants dans la vie, ils sont vite affligés et pensent que le Bouddha ne leur accorde pas suffisamment de protection. Ayant entendu qu’il existe des temples dédiés à tel divin ou à tel autre génie, faiseurs de miracles, ils y accourent pour leur demander grâce. C’est uniquement dans l’intérêt d’obtenir la paix et la santé qu’ils viennent à la pagode, adhèrent à la religion et s’en détachent facilement s’ils ne parviennent pas à leurs fins.

Il est aussi des gens qui, après “la prise des Refuges*” confient tous les événements de leur vie aux moines. Ils les consultent, soit pour le choix d’une bonne date pour entreprendre la construction de leur maison, soit pour la divination des âges propices en vue du mariage de leur enfant. Ils les sollicitent également pour qu’ils fassent des prières aussi bien pour leur bien-être que lors de la mort de leurs proches. Les moines sont rendus responsables de tout ce qui survient dans leur famille. Si ces personnes ne se sentent pas entourées par les moines, elles sont malheureuses et ne vont plus à la pagode. Une telle prise des Refuges s’apparente à une assurance-vie pour leur propre personne et pour leur famille, tout compris.

Il existe également des personnes qui pratiquent avec légèreté le bouddhisme, en croyant que la pratique consiste à psalmodier des sūtra, à accomplir “l’invocation du Bouddha*” et à respecter le végétalisme*. En dehors de ces observances, ils se comportent comme tout être ordinaire qui ne cède en rien à personne. Pour une journée de douze heures, comment une ou deux heures d’observance pourraient-elles être suffisantes ? Dix heures à perpétrer des mauvaises actions et deux heures à respecter les bonnes actions, une telle pratique ne peut conduire qu’à de faibles résultats. De même si, durant tout un mois, ils se contentent de respecter scrupuleusement seulement six jours de végétalisme avec la pratique du dharma et si, pour les vingt quatre jours restants, ils se laissent aller sans aucune pratique, il est certain que cela est réellement insuffisant. Si par hasard une personne vient à les offenser pendant la période de végétalisme, ils lui rétorqueront : “Aujourd’hui je suis en train de suivre le végétalisme, attention à vous !” Si pratique il y a, elle s’avère être très superficielle.

Bien pire encore, il existe des gens qui craignent que la pratique ne risque de “déclencher l’avalanche de karma”. Chaque fois qu’ils se mettent, par exemple, à psalmodier le Sūtra du Lotus*, et que survient une catastrophe dans la famille, ils ne se gênent pas pour l’imputer à la psalmodie elle-même du sūtra et pour l’accuser d’avoir provoqué la survenue de tels événements. À propos de ces événements, on s’interroge en ces termes : “S’agit-il de quelques conséquences karmiques qui ont encore subsisté ou de l’engendrement d’un karma ? ” S’il s’agit du premier cas, il est intéressant de poursuivre l’effort afin d’épurer totalement le karma négatif. En revanche, s’il s’agit de l’engendrement de karma, cette accusation est vraiment insensée, puisque pendant la psalmodie, les trois karma retrouvent leur paix intérieure – le corps en posture solennelle produit le karma positif du corps, la bouche psalmodiant procure le karma positif de la parole et le mental se reposant sur la voix de prière se retrouve pacifié et calme – dans ce cas, comment l’action de psalmodier pourrait-elle engendrer un karma négatif ?

Une telle croyance ne repose sur aucun fondement. Le bouddhiste laïc devrait garder sa lucidité et s’abstenir de cette tendance à adhérer aux croyances sans fondement.

SE PERFECTIONNER, C’EST DECLARER LA GUERRE AUX DEMONS

Celui qui s’engage dans la pratique religieuse est comparable à un combattant ayant déclaré une guerre décisive à ses démons. Il doit les braver avec courage et détermination.

En premier lieu, il se met à combattre ses propres démons. Par exemple, si celui qui vient d’émettre le vœu de patience se fait insulter et sent la colère l’envahir, il doit alors la maîtriser immédiatement pour en sortir vainqueur. En revanche, s’il laisse sa colère se manifester en paroles ou en gestes, il aura échoué.

Un alcoolique qui prend aujourd’hui refuge auprès des Trois Joyaux* et fait vœu de respecter les Cinq Préceptes* doit effectuer une cure de désintoxication. S’il parvient à arrêter toute consommation d’alcool, il en sort vainqueur. Ainsi, dominer sa colère, c’est vaincre les germes de souffrance ; se débarrasser de son penchant pour l’alcool, c’est dominer ses démons. A travers ces deux exemples, on peut déduire que vaincre sa colère ou son alcoolisme invétéré, c’est maîtriser ses afflictions karmiques qualifiées de démons internes. Les vaincre ne peut être que l’œuvre d’un brave combattant.

Toutes les difficultés et obstacles provenant de l’environnement sont appelés “démons externes”. Prenons l’exemple d’un homme marié âgé de trente ans qui, ayant prononcé ses vœux d’observance des cinq préceptes, se laisse séduire par une belle femme. Renoncer énergiquement à ce sentiment illicite représente un combat acharné auquel cet homme doit se livrer avec détermination pour pouvoir respecter le précepte de fidélité conjugale, c’est-à-dire le troisième précepte.

Revenons à l’alcoolique qui, ayant décidé de se désintoxiquer après avoir effectué le vœu de réaliser le dernier des cinq préceptes, livre ainsi un ultime combat avec le “démon” dépendance. Dans ces moments difficiles, il lui suffit de rencontrer des amis qui l’invitent et le forcent à boire en usant de nombreux stratagèmes pour qu’il retombe facilement dans l’ivrognerie s’il n’a pas de volonté ferme.

L’énumération complète de tous les démons externes est quasiment impossible. Le bouddhiste pratiquant aura à les dominer avec courage et non à se laisser dominer par eux. Combattre oblige à faire face. C’est pourquoi nous ne pouvons montrer aucune faiblesse ou lâcheté, si nous voulons garder comme seul espoir celui de retrouver la tranquillité. Il n’y a que le combattant ayant tenu tête et vaincu son ennemi qui peut avancer en grade, entonner le chant de la victoire et porter un collier de fleurs. De même, le bouddhiste pratiquant qui a vaincu ses démons internes et externes, pourra connaître son jour de gloire et accéder au statut d’être vertueux accompli.

Tout bon soldat doit avoir l’œil perçant et l’ouie fine pour suivre en permanence les moindres mouvements de l’ennemi car un moment d’inattention peut lui être fatal. De même, le pratiquant doit vivre en pleine conscience chacune de ses pensées et de ses actes. Une seconde de relâchement suffit pour que les démons des afflictions se soulèvent et lui fassent perdre les acquis de l’observance des préceptes.

De ce fait, la pratique doit être observée en toutes circonstances et ne doit pas être réservée aux seuls moments de prière ou à un simple suivi de régime végétarien. C’est ainsi que nous pouvons espérer vaincre nos démons.

Pratiquer le dharma, c’est se débarrasser de ses défauts et vices. Le respecter dès le plus jeune âge facilite grandement la tâche du pratiquant. Si ce n’est pas le cas, l’effort à fournir sera cent fois supérieur, car nous nous trouvons alors entravés par nombres de tares et de vices.

En définitive, aucune difficulté n’est insurmontable pour ceux qui possèdent une volonté inébranlable.

MISE EN PRATIQUE
DE LA METHODE FONDAMENTALE DU DHARMA

Pour concrétiser cette pratique essentielle, le Bouddha engage ses pratiquants laïcs à l’observance des “Cinq Vertus*” après l’ordination laïque aux “Trois Trésors*”. Parmi les cinq préceptes, les trois premiers permettent au bouddhiste laïc de ne pas commettre de mauvais actes physiques, les deux derniers de ne pas proférer de mauvaises paroles. Ainsi, le pratiquant ne peut agir que sur deux des trois types d’actes karmiques. Transformer le résultat karmique à ces deux niveaux d’actions procure déjà de grands avantages.

Par exemple, ne pas nuire aux êtres, c’est-à-dire ne pas les tuer, ne commettre aucun acte de vol, s’abstenir de toute inconduite sexuelle, ne pas dire de paroles mensongères, ne pas s’adonner à la consommation de substance enivrante ou altérant la conscience: avec une telle discipline, le pratiquant est déjà une personne vertueuse. Que de stress et d’angoisse engendrés par la vie actuelle peuvent ainsi être atténués! De ce fait, ses parents et sa famille peuvent jouir d’une vie paisible et heureuse. La société n’aura pas à souffrir de son inconduite civique.

Imaginons un quartier où tous les hommes observent les cinq préceptes, y surviendrait-il encore des cas de meurtre, de vol, d’escroquerie, de viol et d’alcoolisme nuisibles à la société ? Certainement pas, à moins que des intrus s’infiltrent sur les lieux. Pourquoi sommes-nous toujours inquiets lors de nos déplacements ? N’est-ce pas par peur qu’on ne nous nuise, nous vole ou nous escroque… Les pouvoirs publics doivent se préoccuper de faire des enquêtes et des poursuites, parce que la population ignore l’observance de ces préceptes. En revanche, quel soulagement pour eux si le citoyen sait observer ces préceptes et accepte de s’y conformer ! Comme tout individu porte déjà en lui de mauvaises habitudes, les interdictions et contraintes sont nécessaires pour l’empêcher de commettre des actions viles génératrices de souffrance.

Par compassion, Bouddha semble obliger ses disciples à respecter ses recommandations grâce auxquelles les mauvaises habitudes pourront régresser et les bonnes conduites augmenter. Les souffrances s’atténueront et la joie s’amplifiera. Soulager les afflictions humaines, tel est le but essentiel du bouddhisme.

Pour aider l’homme à se perfectionner, Bouddha enseigne les ” Dix Grands Préceptes* “, qui assurent réellement la transformation des trois karma engendrés par le corps, la parole et le mental :
+ Transformer les trois mauvais actes karmiques du corps, c’est-à-dire ne pas nuire à autrui, ne pas voler ou piller et ne pas se livrer à l’inconduite sexuelle ;
+ Transformer les quatre karma négatifs engendrés par la parole, c’est-à-dire ne pas mentir, s’interdire de semer la discorde, d’utiliser l’agression verbale ou de se répandre en bavardage oiseux ;
+ Transformer les trois karma issus du mental, c’est-à-dire diminuer la cupidité, la colère et les vues fausses.

Ces dix Préceptes permettent de construire un être humain accompli. Si nous analysons les effets de ces préceptes, du subtil au plus grossier, nous verrons qu’ils sont d’une efficacité inestimable. Un être qui n’est pas guidé par la convoitise sera maître de lui devant toutes les tentations du monde. Inébranlable devant la richesse et la beauté, l’honneur et le pouvoir, il sera parfaitement intègre et noble. Nous résoudrons mieux tout problème, avec calme et clairvoyance, si nous ne sommes pas aveuglés par la colère. En maîtrisant la colère, nous ne proférerons aucune parole grotesque ou cruelle, ni ne commettrons aucun acte impitoyable.

Nous n’aurons plus jamais de remords, et nos proches n’auront pas à nous détester. Résoudre avec clairvoyance et intelligence les problèmes qui se posent renforce notre capacité d’assumer de grandes œuvres. Ne pas aborder de façon univoque ni superficielle toute théorie ou tout problème permet aux autres de mieux nous comprendre et de nous apprécier réellement. Les vues fausses entraînent une vision déformée ou erronée susceptible de créer dispute ou haine. L’absence de vue fausse donne un esprit plus ouvert, tolérant, pénétrant et éclairé. Sans vue fausse, nous vivrons en bons termes avec tout le monde, en harmonie avec les autres “vues justes*”. La compréhension mutuelle ou la contradiction avec autrui sont à l’origine d’une vie heureuse ou malheureuse. Remplacer les vues fausses par les justes, ce sera vraiment le bonheur pour l’existence humaine. Une pensée juste induit une action ou une parole juste, une pensée fausse induit, elle, une action ou une parole fausse. C’est en se préoccupant d’abord de la transformation du karma du mental que les Dix Préceptes parviennent à construire un homme accompli. La pratique des Cinq Vertus parvient ensuite à transformer les deux autres karma du corps et de la parole. C’est pourquoi nous autres, pratiquants bouddhistes, ne devons pas nous arrêter à l’observance des Cinq Vertus, mais la compléter par la pratique des Dix Grands Préceptes.

TRANSFORMER NOS TROIS KARMA CONSTITUE
LA BASE DE L’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA

En Chine, sous la dynastie Tang**, vivait un maître zen qui trouva un jour, sur un arbre, un endroit propice à sa pratique spirituelle. Il aménagea sans tarder des branchages pour se construire une place ressemblant à un nid de corbeau, où il s’assit en zazen*. Après un certain temps, il atteignit l’Éveil. Les gens le nommèrent Maître zen Ô Sào, c’est-à-dire le Maître zen assis sur un nid de corbeau.

Bạch Cư Dị **, un lettré renommé de l’époque promu mandarin de ce district, eut connaissance de la réputation dont jouissait ce maître et vint immédiatement pour recevoir son enseignement. Lors de l’entrevue, le mandarin lui posa maintes questions dont cette dernière :
– Quelle est l’essence de Buddhadharma*?
Le maître zen lui répondit de son échafaudage :
– Ne pas commettre d’actes mauvais, accepter de réaliser toutes bonnes actions, garder l’esprit pur et transparent, tel est l’Enseignement des Bouddhas [v/Chớ tạo các điều ác, vâng làm mọi việc lành, giữ tâm ý trong sạch, đây lời dạy chư Phật].
Bạch Cư Dị lui répondit en riant :
– Votre stance, un enfant de huit ans est capable de la réciter !
Le maître zen lui répliqua :
– Certes, l’enfant de huit ans peut la connaître par cœur, mais le vieillard de quatre-vingts ans aurait du mal à la réaliser !
Le mandarin le salua et se retira.

À travers ce récit, nous voyons que l’essence du bouddhisme consiste à apprendre aux fidèles laïcs la nécessité de transformer leurs trois karma négatifs en trois karma positifs :
– “Ne pas commettre de mauvaises actions” signifie “arrêter les trois karma négatifs”.
– “Réaliser volontiers toute bonne action” veut dire “développer les trois karma positifs”.
– “Garder l’esprit serein” consiste à contrôler les pensées karmiques.

Une fois le mental pacifié, gestes et paroles deviennent sereins et perfectibles. Les pensées karmiques sont le moteur principal de toutes actions. Un verset leur a été consacré afin de montrer leur prépondérance. Le Bouddha Śākyamuni** n’était pas le seul à avoir enseigné cette pratique, tous les Bouddhas l’ont fait : “Tel est l’enseignement des Bouddhas”.

Notons un point important : Bạch Cư Dị, trouvant la stance trop facile à retenir, la sous-estima en disant “Même un enfant de huit ans peut la réciter”. Il recevra aussitôt la réplique fulgurante du maître zen: “Un enfant l’aurait retenu, mais une personne de quatre-vingts ans ne saurait l’accomplir”. La Voie spirituelle exige non seulement la juste compréhension, mais surtout une bonne pratique régulière. En revanche, si la quête de la Voie spirituelle se résume à une simple acquisition de connaissance, elle ne correspond alors qu’à un jeu futile. En appliquant l’enseignement du Bouddha dans la vie quotidienne, nous verrons que cet enseignement nous procure de réels avantages.

Quelle que soit l’efficacité d’un médicament, un malade qui se contente d’en connaître le nom et de décortiquer sa formule sans daigner en prendre ne pourra jamais guérir. Si le pratiquant consent à mettre en pratique l’enseignement de Bouddha, comme le patient qui accepte de prendre les médicaments, alors les souffrances cesseront de le poursuivre. En effet, celui qui étudie le dharma dans le simple but de le comprendre et d’en discourir ressemble à une personne qui mange plein de gâteaux virtuels sans jamais être rassasiée. Seul, celui qui étudie l’Enseignement du Bouddha en vue de le pratiquer est un bouddhiste authentique.

En conclusion, nous voyons que l’enseignement du Dharma se focalise en premier lieu sur la transformation des trois karma négatifs en trois karma positifs : c’est le travail de départ indispensable pour tout pratiquant laïc. Une société composée d’individus bienfaisants ne peut qu’être meilleure. En transformant nos trois karma, du négatif vers le positif, nous progressons tout droit dans la voie de la vertu, contribuons au bonheur de notre famille et construisons un monde civilisé. Le terme “ civilisé ” désigne ici une civilisation où règnent la vertu, la compassion partagée, avec des personnes intègres et nobles.

C’est pourquoi le Sūtra des Dix Bons Préceptes précise que le pratiquant de ce sūtra renaîtra dans les sphères célestes appelées la Voie céleste du bouddhisme.

Mais pour nous, ce pratiquant est un être accompli. Plus il y en aura dans une société et plus celle-ci sera parfaitement civilisée. C’est ainsi que le Dharma transforme par son enseignement l’humanité.

FIN DU PREMIER CHAPITRE

PRATIQUER LE BOUDDHISME
EN TOUTES CIRCONSTANCES

Nombreux sont ceux qui pensent que la pratique du bouddhisme est réservée à une minorité de riches oisifs et guère aux pauvres ayant du mal à joindre les deux bouts et ne disposant pas de temps libre.

Autre préjugé : le bouddhisme ne concernerait que les malheureux, les déshérités souffrant de solitude ou de handicaps qui trouveraient dans la pratique une consolation à leurs souffrances. Il ne concernerait pas les nantis dans leur cocon familial qui baignent dans l’abondance et le luxe.

Enfin, quelques-uns pensent que c’est une opportunité de repentance réservée aux personnes qui ont fait preuve de cruauté, ont péché et veulent se racheter. Alors qu’eux qui se considèrent comme des personnes qui n’ont fait aucun mal à autrui, n’en ont pas besoin.

Avec de telles conceptions, qui peut encore voir la nécessité de pratiquer le bouddhisme ? Toutes ces personnes ignorent qu’en nous cohabitent le bien et le mal. Si nous donnons libre cours à notre mauvais penchant en obéissant à notre instinct, nous perdrons toute dignité humaine et seront responsables de fautes innombrables.

Le pratiquant se doit de réduire la part de ses idées erronées et de développer son penchant au bien. Avec une telle observance, il pourra acquérir les qualités nécessaires pour la réalisation de bonnes œuvres envers son entourage. Alors pourrait-on dire quelles sont les circonstances nous empêchant de pratiquer le bouddhisme ?

PRATIQUER LE BOUDDHISME
DANS LE TUMULTE DE LA VIE

Certaines personnes sont continuellement occupées à subvenir aux besoins de la famille. Dès l’aube, elles doivent être présentes sur le marché pour ne rentrer qu’à la nuit tombée. Ensuite, elles doivent s’occuper du repas du soir et du linge des enfants jusque tard dans la nuit. Elles n’ont pas de moment libre à consacrer à la pratique. Si on leur demandait de prier, de réciter des sūtra ou de dévider leur chapelet, elles en seraient incapables. Toutefois, la pratique à observer ici consiste à abandonner les mauvaises pensées, les paroles méchantes et les actions cruelles, pour ne nourrir que les meilleures pensées, les paroles aimables et les bonnes actions. Une telle pratique est accessible à tous puisqu’elle ne demande pas de temps disponible à lui consacrer.

Dans le commerce, si nous sommes honnêtes dans nos pensées, paroles et actions, nous gagnerons la sympathie de la clientèle qui, une fois satisfaite, fera prospérer nos affaires. Prenons l’exemple d’une commerçante qui affiche 1200 VNĐ* pour un objet qu’elle espère vendre à 1000 VNĐ. Malheureusement pour elle, le client ne lui propose que 300 VNĐ. Si la vendeuse n’est pas une pratiquante, elle pourra se mettre en colère, proférer des injures et s’engager dans une violente dispute. En revanche, si elle est pratiquante, elle n’a qu’à sourire et à répondre doucement : “C’est encore trop en dessous de son vrai prix pour que je vous le vende”. Tout se passera tranquillement sans que personne ne soit froissé dans l’affaire, et le client pourra même revenir par la suite faire d’autres achats. Face à ces différends, si nous savons maîtriser notre colère, choisir des réponses modérées et adopter une attitude calme, cela reflètera une bonne pratique.

Quotidiennement, sur le marché, de tels différends ont sans cesse lieu. Aussi une bonne pratique du bouddhisme est-elle primordiale pour ceux qui vivent dans ce milieu. C’est pourquoi, selon les Anciens, “la pratique au sein du marché dans le tumulte est plus louable que celle dans la solitude des montagnes”.

En tant que paysans portant la pioche pour aller aux champs, si nous pensons : “Soyons laborieux pour obtenir une bonne récolte afin de nourrir notre famille et, avec le surplus, venons en aide à nos compatriotes”, une telle pensée constructive équivaut à une bonne pratique. Si la pousse est meilleure dans le champ voisin que dans le nôtre, nous n’allons pas éprouver de jalousie mais plutôt nous réjouir pour le voisin d’avoir eu une si bonne récolte, et sa famille d’avoir une vie plus confortable… De notre côté, efforçons-nous d’appliquer son savoir-faire. C’est là l’esprit d’un bon pratiquant bouddhiste.

Au cours des travaux de construction des digues et de labourage des champs, dès qu’il y a émission de pensées, si celles-ci s’avèrent mauvaises, nous tâchons de les éliminer immédiatement. En revanche, si elles sont bonnes, nous essayons de les développer. Cela est la bonne pratique. Ou bien, si à chaque coup de pioche correspond une invocation à Bouddha ou un acte accompli en pleine conscience, nous serons au cœur de la pratique.

Pour un écolier très pris par ses études, la pratique du bouddhisme ne doit pas constituer un obstacle. En allant à l’école, s’il pense : “Je dois bien travailler pour pouvoir aider mes parents quand ils seront âgés, acquérir une compétence pour mieux servir ma patrie dans l’avenir”, il est déjà dans la pratique.

Si, à l’école pour ne pas décevoir ses professeurs qui se sont donnés beaucoup de peine pour enseigner, il sait écouter attentivement et retenir les leçons ; à sa manière, il pratique le bouddhisme.
Si, au lieu d’être jaloux des camarades mieux classés que lui, il les prend pour modèles pour s’améliorer, il possède l’esprit bouddhique. En bon pratiquant, il sait reconnaître ses erreurs pour se corriger immédiatement ou supporter les punitions sans plainte ni rancœur. Aux camarades moins instruits et ayant moins de moyens que lui, il sait fournir aides et conseils. C’est cela, une bonne pratique.

Si la société de demain est meilleure et plus rayonnante, ce sera grâce à “ces jeunes pousses de pratiquants”.

PRATIQUER LE BOUDDHISME DANS LA PAUVRETE

Quand nous sommes pauvres, notre pauvreté ne se manifeste que sur le plan matériel, et non en pensées, paroles et actions. Transformer les pensées et les actions négatives en positives, c’est pratiquer le bouddhisme. Ni temps spécifique ni argent ne sont nécessaires pour réaliser cela. C’est précisément cette vie de labeur qui nous offre cette opportunité, comme en témoigne l’exemple d’une personne harcelée par les difficultés qu’engendre la pauvreté et qui garde cependant un cœur droit, des paroles aimables et fait preuve d’honnêteté. De telles qualités humaines attirent sur cette personne la sympathie des gens et les incitent à lui venir en aide, atténuant ainsi ses difficultés.

À l’opposé, une autre personne dans une situation similaire mais dont le comportement est arrogant, les paroles désobligeantes, les manières brutales, a plus de chance d’entraîner l’antipathie et le rejet des autres gens. Sans aide, les difficultés lui seront de plus en plus dures à surmonter.

Avec un cœur pur, des paroles aimables et une conduite généreuse, nous trouvons toujours la paix et le bonheur, même dans la pauvreté. Un mari sachant faire des concessions à sa femme, une épouse respectant son mari, des enfants ayant de la piété filiale pour leurs parents et leur manifestant de la reconnaissance, cela révèle une vie familiale de partage et de communion harmonieuse.

PRATIQUER LE BOUDDHISME EN CAS DE MALADIE

En général, on considère la maladie comme un obstacle à la pratique du bouddhisme. C’est également une vue erronée. Si l’on considère que la psalmodie des sūtra, la pratique de la méditation assise constituent la pratique du dharma, la maladie avec l’incapacité de pratiquer ainsi risque alors d’être vue comme un obstacle.

Cependant, si le but de la pratique est de prévenir la souffrance et de vaincre les pensées illusoires, on peut y parvenir, qu’on récite ou non les sūtra, qu’on fasse ou non zazen*. Si une personne gravement malade et grabataire arrive à se concentrer, malgré son état, sur l’invocation du Bouddha avec détermination, sans qu’aucun événement extérieur ne puisse la perturber, il s’agit de la pratique de la suprême persévérance selon la Voie de « la Terre Pure »*. Où est donc l’obstacle ?

Prenons un autre cas : celui d’un malade qui, plutôt que d’invoquer les noms des Bouddhas, préfère pratiquer la méditation-concentration, méditer sur son corps et y voir la source de ses souffrances, sa nature impermanente et impure, sans existence intrinsèque. Il s’est appuyé sur son corps malade afin de développer la vision profonde sur la vraie nature de sa personne. Ceci permet de réaliser la Sagesse et de s’approcher du Nirvāṇa*. Tel est la pratique de méditation bouddhique. Malheureusement, même un pratiquant habituellement appliqué, une fois malade, peut se démoraliser et devenir facilement insupportable pour son entourage, ce qui est pour le moins affligeant. Si nous nous donnons la peine de pratiquer quand nous sommes encore en bonne santé, nous trouverons suffisamment de force pour lutter au moment ultime, proche de la mort. Si nous changeons de direction au dernier moment, tous nos efforts auront été vains.

Pour nous bouddhistes, la maladie devrait être l’opportunité de concentrer toute notre énergie à la pratique, en gardant l’esprit clair sans être pris dans les pensées. Ainsi nous rejoindrons la nature-de-Bouddha, nous accéderons au Nirvāṇa* et nous échapperons au Saṃsāra*.

PRATIQUER LE BOUDDHISME CHEZ SOI

Un certain nombre de bouddhistes estiment qu’avec des préoccupations familiales, la pratique chez soi est difficile. Ils pensent que la vie dans les ordres, qui laisse plus de temps libre leur permettrait d’accéder plus facilement à la libération. Ce point de vue est inexact. Si vous considérez que la vie familiale est une surcharge de travail, rien ne vous assure que celle menée à la pagode soit moins chargée.

Les Anciens avaient indiqué qu’ “avant d’endosser la robe de moine, on se plaint d’avoir une surcharge de travail. Une fois la robe endossée, on trouve que la masse de travail est encore plus lourde”. Ces remarques procurent un goût bien amer aux pratiquants bouddhistes. C’est justement en voulant éviter le génie du foyer* que l’on retrouve le représentant de l’allumelle*, c’est à dire qu’on passe d’un mal à un autre. N’avons-nous pas souvent entendu les plaintes des Vénérables, directeurs de pagode : « Administrer une pagode équivaut à être la bru de cent familles”. La question reste posée. Ont-ils plus ou moins de travail ? Sont-ils plus sollicités ou jouissent-ils de plus de paix ?

L’essentiel de la pratique bouddhique est de bien saisir le sens de la pratique et d’être ferme dans ses convictions. Ces deux qualités étant réunies, on aura autant d’allégresse à pratiquer le bouddhisme chez soi que dans les ordres. Nous devrions avoir l’habileté de nous adapter aux différentes circonstances, sans exigence particulière afin de pouvoir nous adonner à la pratique. En fait, ces exigences ne seront que prétexte pour nous décourager, car des situations propices pourraient ne jamais se présenter à nous.

Il existe des bouddhistes ayant déjà de nombreux enfants qui s’obstinent à demander à entrer dans les ordres, laissant ainsi à leurs proches la charge de leur progéniture. Une fois leur aspiration satisfaite, et après un certain temps de pratique dans les ordres, ils apprennent que leurs familles ou leurs enfants connaissent des difficultés. Dès lors, ils se hâtent de retirer leurs robes jaunes et de réintégrer leur domicile. Cette décision relève d’un geste tout à fait impulsif.

PRATIQUER LE BOUDDHISME
EN TOUTES CIRCONSTANCES : TEMOIGNAGE

Autrefois, sous la dynastie Tang** en Chine, vivait la famille Bàng Long Uẩn** qui, grâce à la pratique du bouddhisme en famille arriva à se libérer des cycles des renaissances et des morts. Depuis, les mérites religieux de cette famille ont toujours été cités dans les milieux des pratiquants bouddhistes. Ainsi , de nos jours dans la pratique de la Voie de Terre Pure, on récite encore au cours de la prière du soir : “Il faut pratiquer la méditation bouddhique comme autrefois la famille Bàng …”

Bàng Long Uẩn père était initialement disciple de Confucius**. Après avoir étudié le bouddhisme qui lui procura nombre de satisfactions intérieures, il partit pour mener sa quête spirituelle auprès des maîtres zen. Au début, il alla questionner le Maître zen Hy Thiên Thạch Đầu**: “Quel est l’être qui ne suit pas les phénomènes extérieurs?” De sa main, le Maître lui ferma la bouche. Il réalisa tout de suite sa conscience zen. Ensuite il alla poser la même question au Patriarche Mã Tổ Đạo Nhất**. Le Maître lui dit : “Quand vous arriverez à vider, en une seule gorgée, l’eau du fleuve Giang Tây [Jiang si] , alors je pourrais répondre à votre question”. Bàng Long Uẩn réalisa encore plus profondément son esprit d’éveil.

La famille Bàng se composait de quatre personnes: Bàng et son épouse, un garçon et une fille. Leur maison se trouvait au pied d’une montagne et chaque jour avec des lattes de bambou, Bàng confectionnait des stores que sa fille portait ensuite au marché voisin pour les vendre. Leur vie fut modeste et simple, essentiellement consacrée à la pratique régulière de la méditation bouddhique. Un jour, pendant la réunion familiale pour le partage du dharma, le père dit : “C’est dur, dur, dur de grimper sur un arbre enduit de dix quintaux d’huile de sésame”. La mère répondit : “C’est facile, facile, facile. Dans ma tête, il y a cent germes de pensées de notre Maître fondateur”. Leur fille Linh Chiếu** s’exprima à son tour: “Cela n’est ni facile ni difficile comme manger lorsqu’on a faim ou dormir lorsqu’on est épuisé”.

Selon le père, pratiquer le bouddhisme est aussi difficile que grimper sur le tronc d’un grand arbre sans aspérités et enduit d’huile. Au contraire, pour la mère, cette pratique est très facile, car elle voit partout les pensées du Maître. Quant à Linh Chiếu toute pondérée, pour elle, la pratique du bouddhisme n’est ni difficile ni facile, car si on arrive à surpasser les deux pôles du dualisme, l’esprit sera dans un état de calme et de sérénité. Quand on a faim, on mange ; quand on est fatigué, on dort. Il est facile de se méprendre sur les propos de Linh Chiếu en considérant que la méditation bouddhique est ce simple fait de manger lorsqu’on a faim ou de dormir lorsqu’on est fatigué, puis de se laisser vivre selon ses propres penchants. Rien n’est plus désastreux que de vivre ainsi! En réalité, Linh Chiếu voulait essentiellement indiquer que lorsque l’esprit est détaché de la dualité ” difficile/facile, bien/mal, bon/mauvais, succès/échec “…on peut manger ou dormir en toute simplicité.

Pour exprimer la communion spirituelle parfaite entre les membres de sa famille, le père écrivit la stance suivante:

                Notre fils avec sa vie de célibat,
                Et notre fille qui ne se marie pas,
                Notre famille en parfaite entente
                Nous parlons ensemble du Non-né *.

            [Con trai không cưới vợ
                Con gái không gả chồng
                Cả nhà cùng sum hợp
                Đồng bàn lời vô sanh.]

Agé, il s’assit un jour sur le divan-lit central* et, pressentant l’approche de sa mort, il demanda à sa fille Linh Chiếu : “Vas voir dans la cour de la maison si le soleil est au zénith et reviens me le dire”. Linh Chiếu sortit et revint lui dire: “Le soleil y est presque, mais il est éclipsé par la lune. Père, vas regarder toi-même”. Le père sortit, mais lorsqu’il rentra dans la maison, ce fut pour constater que sa fille était morte, assise en position du lotus, au centre du divan-lit. Il eut ces simples mots : “Ma fille est vraiment éveillée”.

Après les obsèques de Linh Chiếu, il informa ses proches qu’il allait bientôt quitter ce monde. Un jour devant ses amis tous réunis, il se coucha, la tête posée sur les genoux de son grand ami Châu Mục Công et, fermant les yeux, il mourut. Apprenant sa mort, son épouse se rendit au champ et dit à son fils en train de labourer la terre avec le buffle attelé à la charrue:
– Mon fils, ton vieux père “inconscient” et ta sœur “idiote” nous ont quittés!
Son fils lui répondit :
– En est-il ainsi, mère !
Puis, en se tenant debout, il rendit son dernier souffle. La mère murmura :
– Encore un « idiot » qui me quitte.
Après l’enterrement de son fils, elle se retira pour aller mourir dans la montagne.

Cette histoire reflète la maîtrise parfaite de la famille Bàng Long Uẩn dont les membres arrivent à vivre sereinement leur mort. Le père confectionna des stores, sa fille les vendit au marché, son fils travailla au champ et son épouse s’occupa des tâches ménagères, et tous étaient parvenus à se libérer de la naissance et de la mort. Et nous, pourquoi cherchons-nous des prétextes de toutes sortes afin de justifier notre incapacité à nous adonner à la pratique ?

À l’époque de la dynastie des Trần au Vietnam, le roi Trần Thánh Tông** et Tuệ Trung Thượng Sĩ** montrent qu’un roi et un ministre sont tous deux capables de pratiquer efficacement le bouddhisme ce qu’illustre l’histoire suivante. À l’occasion de la cérémonie commémorative de la mort de sa mère Hoàng Thái Hậu, le roi invita tous les dignitaires à un banquet. Parmi les invités figurait également Tuệ Trung Thượng Sĩ. Le roi pria chacun d’écrire une brève stance pour mieux appréhender leur vision du Buddhadharma*. Ayant lu des nombreuses stances formulées, le roi ne fut pas satisfait. Il demanda alors à Thượng Sĩ de composer la sienne. Voici ce que le ministre écrivit d’un seul trait de plume :

                Toute vision fait suite à une autre vision,
                Tout comme frotter ses yeux provoquent des papillotements.
                Et lorsque ces corps lumineux auront disparu,
                Les yeux retrouveront alors leur vision nette.

                [Kiến giải trình kiến giải
                Như dụi mắt thấy quái
                Dụi mắt thấy quái rồi
                Rõ ràng thường tự tại].

Après avoir lu ces vers, le roi composa la suite :

            Une fois que les yeux ont retrouvé leur vision nette,
            Si nous les frottons de nouveau, les papillotements réapparaissent.
            Visibles ou non, ces corps lumineux ne sont que des illusions,
            Qui disparaissent d’eux-mêmes.

              [Rõ ràng thường tự tại
                Cũng dụi mắt thấy quái
                Thấy quái chẳng thấy quái
                Quái ấy ắt tự hoại].

Notre propre perception des choses est illusoire comme ces papillotements apparaissant devant nos yeux irrités. Lorsque nos yeux retrouvent leur état normal, ces corps lumineux ont disparu. Notre vue redevient claire et nette. Il en est de même pour notre esprit troublé par la vision erronée des choses. Lorsque celle-ci aura disparu, notre esprit retrouvera, à ce moment-là, sa clairvoyance.

Le roi Thánh Tông et son ministre Thượng Sĩ perçurent ensemble la même vision des choses bien que leurs propos aient été inversés. Le ministre déclarait qu’en frottant les yeux, ceci provoque des papillotements, et lorsque le trouble disparaît, la vue redevient normale. Le roi, lui, affirma que les yeux voient nettement avant d’être frottés, mais qu’après les frottements, la vision devient trouble. C’est justement à l’apparition de ces papillotements que nous devrons reconnaître qu’ils sont « non réels » et voués à disparaître. La vue retrouvera ainsi sa netteté initiale.

Quand le roi Thánh Tông tomba gravement malade, le ministre lui écrivit pour s’enquérir de son état. Le roi répondit par ces deux vers :

                    La fièvre me couvre de sueur.
                    Mais celle-ci ne mouille jamais le “lange maternel *”.

                    [Hừng hực hơi nóng toát mồ hôi
                    Chiếc khố mẹ sanh chưa từng ướt].

Le ministre fut à son tour légèrement malade. Dans son domaine portant le nom de “Domaine nourri de vérité” (Dưỡng Chân Trang), il s’allongea sur son lit de bois selon la position du “Bienheureux”, les yeux baissés. Voyant cela, ses serviteurs et concubines sanglotèrent. Le ministre rouvrit les yeux, puis se leva. Il demanda de l’eau pour se rafraîchir les mains et la bouche. Ensuite, il leur fit gentiment ce reproche: “Vivre ou mourir est tout à fait naturel, pourquoi avez-vous manifesté tant de chagrins et de regrets qui viennent troubler le calme de mon esprit?” A ces mots, il s’allongea et s’éteignit en toute sérénité.

D’un côté, un roi qui, lors de son agonie, malgré la souffrance de désintégration des quatre éléments de son corps*, a pu reconnaître quelque chose d’immuable en lui, “le lange maternel”. De l’autre côté, un ministre, entouré de nombreux serviteurs et concubines, qui parvint néanmoins à quitter ce monde en toute tranquillité malgré les pleurs et les regrets de son entourage.

Si nous alléguons comme prétexte que les multiples préoccupations nous empêchent de pratiquer efficacement le bouddhisme, que penser alors de celles d’un roi voué à son peuple qui défendit son pays contre les envahisseurs du Nord et de celles d’un ministre entouré de ses nombreux serviteurs et concubines ? Or, ce roi et ce ministre ont pu pratiquer avec ferveur le bouddhisme. Au vu de ces deux attitudes exemplaires, nous n’aurons donc aucune excuse pour dire que la pratique du bouddhisme est trop difficile.

En résumé, en tant qu’êtres humains, nous sommes loin d’être parfaits. Nous devrions exercer la pratique de cette transformation en nous pour faire cesser les trois karma négatifs et cultiver constamment les bonnes actions engendrées par le corps, la parole et la pensée. Cesser les actes négatifs et accomplir les actes positifs constitueraient les conditions sine qua non à tout être qui aspire à se perfectionner.

Renoncer à la pratique bouddhique, c’est renier toute progression, refuser les choses merveilleuses et nobles, ou dédaigner la sérénité et le bonheur. Pour ceux qui se décident à s’élever et aspirent à une vie sereine et joyeuse, une famille heureuse, une patrie florissante, la pratique bouddhique sera la clé de la réalisation de toutes ces espérances.

FIN DU DEUXIEME CHAPITRE

CHAPITRE III LE LOTUS DANS LA TOURBE

Beaucoup de moines et de laïcs bouddhistes pensent que nous ne pouvons pas atteindre l’Éveil et devenir Bouddha. Ils arguent que le Bouddha est venu au monde dans des circonstances exceptionnelles et prédestinées avec sa nature fondamentalement pure et divine, tandis que nous, nous sommes nés avec nos désirs aveugles et charnels, nos erreurs innombrables, dans une époque de décadence spirituelle avec notre nature faible et l’esprit obtus…
Si tel est le cas, comment pourrons-nous devenir Bouddha ? Si nous souhaitons le devenir, nous devons considérer le prince Siddhārtha** comme un être humain comme nous et essayer de suivre son exemple.

LE PRINCE SIDDHĀRTHA DANS SON ROYAUME

Quand il résidait au palais royal, le prince fut très sollicité par toutes sortes de plaisirs des sens. Il était entouré de belles épouses, de jolies servantes et de charmantes créatures. Il avait en tout trois épouses : Yasodhara**, Gapika et Urganika.

Il était pris dans un flot continuel de musique douce et de chansons mélodieuses. Il bénéficiait de la sollicitude attentive de son père. Le roi lui fit construire de somptueux palais, un pour chacune des quatre saisons et veilla à ce qu’il ne s’ennuie pas, ne fût-ce qu’une minute. Le prince vécut jusqu’à l’âge de dix-neuf ans dans ce paradis terrestre.

LE PRINCE RECHERCHE LA VERITE
ET DEVIENDRA BOUDDHA

Il lui a suffi d’être une fois témoin de la vieillesse, de la maladie et de la mort pour que ces réalités l’obsèdent continuellement. Il se demanda alors pourquoi on doit, en ce monde, depuis des générations, accepter d’être malade, de vieillir et de mourir sans en connaître la fin. Il décida alors énergiquement de rompre ce cercle préétabli. C’est pour cela qu’il passa des nuits blanches, l’esprit préoccupé et tourmenté afin de trouver une voie de salut pour lui-même et pour tous les autres êtres vivants. À partir de ce jour, beauté et sons mélodieux devinrent pour lui sans attraits. Les aliments ne furent plus appétissants. Tout devint fade, sans saveur. Il demeura indifférent à tous ces plaisirs éphémères et trompeurs. Il prit la ferme décision de quitter le palais afin de chercher la voie de l’émancipation. Ce chemin apparut devant lui parsemé de dangers multiples qui mettaient sa vie presque toujours en danger. Il accepta ces épreuves avec courage et volonté. Il quitta sa famille à l’âge de dix-neuf ans.

Après de nombreuses d’années passées à errer dans les forêts profondes à se perfectionner, à se dépouiller de ses attributs royaux jusqu’à transformer complètement sa forme physique, après avoir surmonté tant d’épreuves et d’écueils de toutes sortes, il a su garder intacts et sans failles son courage et sa volonté.

Les enseignements religieux en cours à son époque ne l’ayant pas satisfait, il décida d’essayer une autre voie, celle de la mortification ascétique. Malgré tous les supplices qu’il s’infligeait à lui-même, il n’arrivait pas à atteindre son but. Il se résolut alors à adopter la voie du juste-milieu, et après quarante-neuf jours et nuits de méditation, assis sous l’arbre Bodhi*, il atteignit l’Illumination et devint Bouddha sous le nom de Śākyamuni**. Parcourir ce chemin lui demanda onze années.

Après l’Illumination, Bouddha observa les différentes étapes du développement des fleurs de lotus dans le lac. Certaines sont pleinement épanouies, d’autres encore en jeunes boutons immaculés, d’autres en formation dans l’eau et certaines pousses encore cachées dans la tourbe. Toutes ont la capacité de s’épanouir merveilleusement et d’exhaler un parfum agréable. Pourtant, à l’origine, elles se développent dans la boue, mais après avoir absorbé la brume matinale et avoir été exposées au soleil, leur floraison est égale en couleur et en parfum. Le Bouddha pense que les êtres humains sont comme les lotus, ils sont nés et ont grandi dans l’ignorance mais, une fois éveillés, ils peuvent parvenir à l’Illumination sans difficulté. C’est pourquoi il a choisi la fleur de lotus comme emblème de la vie et de son Enseignement. Le Sūtra du Lotus* en est la représentation la plus concrète.

BOUDDHA ASSIS SUR LE TRÔNE DE LOTUS

En ayant parcouru l’histoire de Bouddha, chacun sait que le Bodhisattva* arrivé au pied de l’arbre bodhi* étala l’herbe en guise de siège et atteignit l’éveil sous ce même figuier. Aujourd’hui, si nous voulons vénérer Bouddha en nous appuyant sur les textes historiques, nous devons Le représenter sur un trône d’herbe. Pour quelle raison, de nos jours, toutes les pagodes L’honorent-elles assis sur un trône de lotus ? Cette posture représente en fait le symbole de sa propre personnalité.

En effet, dans son passé de prince, Il se laissa, Lui aussi, gagner par les plaisirs des sens, comme un bourgeon de lotus enfoui dans la vase. Le moment où le Vénéré abandonna palais et famille pour chercher la Voie correspond au bourgeon sortant de la boue tout en demeurant encore dans l’eau. C’est au cours de la période où il méditait sous l’arbre bodhi qu’Il atteignit l’Eveil et que la fleur de lotus émergea de l’eau, ouvrit largement ses pétales et répandit son parfum suave.

La fleur de lotus représente aussi l’égalité entre tous les êtres. En tant que germe de lotus, n’importe quel bourgeon possède cette faculté de se hisser hors de la boue, de l’eau, pour fleurir et exhaler un parfum exquis. En tant qu’être humain, toute personne possède la capacité d’échapper à l’emprise des plaisirs des sens, de s’éveiller à la pratique et d’atteindre le but de la Voie. Devenir Bouddha n’est réservé à personne en propre, mais accessible à quiconque aspire à se délivrer du conditionnement de la vie terrestre, et possède la détermination de parvenir à l’éveil. Pour cette raison, la réalisation du Bouddha est nommée l’Eveil suprême et parfait*, c’est-à-dire sans état supérieur, mais accessible à tous. Le Bouddha emploie également cette image de la fleur de lotus pour rappeler à ses disciples que, vivants dans un monde plein de vicissitudes, ils peuvent parfaitement trouver le salut* par leur clairvoyance.

Les stances bouddhiques énoncent :

58- Parmi les repoussants détritus
Jetés sur les rives marécageuses,
Aussi est l’endroit où fleurit le lotus
Parfumant et embellissant la pensée humaine.
59- De même, au milieu de l’humanité
Souillée, contaminée, aveugle, profane,
Le disciple du Parfait Eveillé
Doit briller de sa clairvoyance.
(Dhammapada Sutta* stances 58 et 59.)

[58- Như giữa đống rác nhớp
          Quăng bỏ nơi bờ đầm
          Chỗ ấy hoa sen nở
          Thơm sạch đẹp ý người.

59- Cũng vậy, giữa quần sanh
         Uế, nhiễm, mù, phàm tục
         Đệ tử bậc Chánh Giác
         Sáng ngời với trí tuệ].

Bien que sa croissance ait lieu dans un endroit sordide, la fleur de lotus demeure parfumée et belle. De même, vivant dans un monde souillé et obscur, le bouddhiste doit utiliser avec perspicacité la clairvoyance afin de réaliser la nature-de-Bouddha et aider autrui sur la Voie. Le côté remarquable de la fleur de lotus est d’être née dans le marécage boueux tout en restant pure. La noblesse du pratiquant, bien que plongé dans le monde des plaisirs et des tentations, est d’arriver à réaliser la voie à travers cette existence terrestre. La rose et l’orchidée, bien qu’elles exhalent davantage de parfum que la fleur de lotus, ne sont pas citées car elles poussent sur un sol propre. Si le prince Siddhārtha était une personne céleste descendue sur Terre pour parfaire son éveil, cela n’aurait revêtu aucune valeur particulière. Arriver justement à se délivrer de ce monde où règne l’emprise des sens, c’est là l’action d’un Personnage Valeureux.

LE POISSON ÉCHAPPÉ DU FILET

Sous la dynastie Song** en Chine, vivaient deux moines nommés Thâm et Minh. Leur activité religieuse les amena un jour à traverser en barque le fleuve Hoài [Huai Jiang]. Pendant la traversée, ils virent un gros poisson s’échapper du filet qu’un pêcheur était en train de tirer.

Le vénérable Thâm applaudit et lança ce compliment :
– Excellent ! comme un maître zen.
Le vénérable Minh ne partagea pas cette opinion et dit :
– Mieux eût valu ne pas entrer dans le filet. Il est trop tard d’attendre d’être pris au piège pour s’en échapper.
Le vénérable Thâm lui répondit :
– Frère Minh, vous n’avez pas encore compris.
Ils cheminèrent plus d’une lieue avant que Minh, brusquement, comprit son erreur et s’en repentit.

Que nous apprend ce récit ? Lequel des deux poissons est admirable ? Celui qui saute hors du filet ou celui qui évolue librement en dehors ?

L’enseignement du dharma nous apprend que s’échapper de la souffrance qui nous entoure est un acte éminemment remarquable. Ceci révèle la force extraordinaire de l’individu qui s’en délivre. Nul ne parlerait de libération si celui-ci n’évoluait hors du filet et, sans sauter, lui-même ne saurait pas mesurer sa propre force pour y réussir.

Par ailleurs, tout individu est un réceptacle rempli de trois poisons fondamentaux de l’esprit* et des “six brigands*”, lorsque les six organes de sens* se laissent entraîner par les six objets de sens*.

Comment pourrait-il arriver à vaincre ses ennemis intimes et ses démons extérieurs s’il n’est pas un être hors du commun ? Ce sont tous des poissons, et pourtant combien d’entre eux sont pris au piège du filet sans pouvoir se débattre et finissent dans le panier du pêcheur ! Celui-ci est le seul à sauter hors du filet. N’est-il pas semblable à l’être qui s’est libéré du Saṃsāra ?

A supposer que nous soyons déjà sanctifiés en naissant, la pratique du dharma n’aurait pas de raison d’exister. Les phénomènes ont une forte emprise sur nous. Toute contrariété nous met en colère parce que nous portons en nous toutes sortes de mauvaises habitudes, que nous sommes emplis de convoitise, de colère et d’ignorance. Se libérer de tous ces obstacles est une entreprise extrêmement difficile. Celui qui y parvient mérite d’être loué. C’est pourquoi le Maître Suprême Tuệ Trung a composé cette stance intitulée “Libération du Saṃsāra” :

Mû par notre avidité, nous devons subir nombre d’adversités,
Lâchons donc prise pour nous délivrer du saṃsāra,
Quittons cette rive, et rejoignons celle du Bouddha,
Chaque fois les attaches ôtées, nous serons libérés tout de bon.
          [Đã từng ham muốn phải long đong
          Ném quách mà ra khỏi bụi hồng
          Buông thỏng bờ kia lên Phật Tổ
          Một lần phủi giũ một lần xong].

À poursuivre les désirs matériels de ce monde, nous souffrons et peinons. Si nous osons tout rejeter d’un seul trait et nous affranchir de leur emprise, nous ferons alors preuve d’un courage extraordinaire. Ainsi, nous pouvons lâcher-prise et accéder enfin à la demeure du Bouddha.

Il faut cependant le faire avec courage et détermination et s’engager dans la voie sans se retourner. Ne prenons pas la mauvaise habitude d’être indécis ou hésitant, de trancher sans détacher, d’avancer à reculons, de n’arriver à rien sauf à nous attirer les moqueries des personnes cultivées et sensées. C’est là le sens d’une parole souvent émise par nos maîtres zen : « Tuez sans vous retourner*. » Faites preuve d’une détermination sans faille et vous réussirez quelle que soit la difficulté rencontrée.

TRẦN NHÂN TÔNG, LE ROI, LE MOINE

Le roi Trần Nhân Tông** né en 1258, accéda au trône à l’âge de vingt ans, quitta sa famille à quarante et un ans afin de devenir moine et s’éteignit à l’âge de cinquante et un ans [1308]. Durant ses vingt années de règne, bien qu’il fût assis sur son trône doré, qu’il possédât un palais incrusté de joyaux, et qu’il pût jouir de plaisirs sensuels en surabondance, il se montra grand maître dans l’art de diriger le pays et de protéger son peuple.

Par deux fois, au risque de sa vie il commanda lui-même l’armée qui réussit à repousser les envahisseurs. Il assuma entièrement son devoir de grand défenseur du pays et de protecteur bien aimé de son peuple.

À l’âge de quarante et un ans, une fois sa mission accomplie, il abdiqua en faveur de son fils afin de pouvoir se consacrer à la vie monastique.

Dans son jeune âge, il avait déjà assimilé en profondeur le Dharma que lui avaient enseigné son père et son maître Tuệ Trung Thượng Sĩ**. Il ne lui suffisait plus, dès son ordination, qu’à mettre en pratique ce qu’il avait appris.

Pendant dix années, sous son nom de dharma « L’ascète de la forêt de bambous » [V/Trúc Lâm Đầu Đà], il avait, par son dynamisme inouï, favorisé la diffusion de la Loi authentique. Dans le milieu monastique, il forma des moines capables de gérer la communauté bouddhique. En public, il enseigna à tout son peuple la pratique des Dix Préceptes* permettant ainsi à l’Enseignement bouddhique d’être divulgué dans tout le pays. Il accomplit sans relâche près de son peuple, pendant toute sa vie, la mission de propagation du Buddhadharma* et d’instruction bouddhique.

A l’approche de sa mort, se reposant au pagodon Ngọa Vân au sommet d’une montagne de la région Yên Tử, il demanda à faire venir Bảo Sát. Au premier jour du onzième mois lunaire, à minuit précise, sous un ciel illuminé d’étoiles, il demanda :
– Quelle heure est-il ?
Bảo Sát répondit :
– Il est minuit.
Par un geste de la main, il ordonna d’ouvrir la fenêtre pour regarder dehors. Puis il dit :
– Il est temps que je parte.
Bảo Sát lui demanda :
– Où allez-vous maintenant très vénéré Maître ?
Il lui répondit par une stance :

Tout Dharma est non-né,
Tout Dharma est non-mort.
Si nous comprenons bien cela,
Tous les Bouddhas seront omniprésents.
Aussi n’y a-t-il pas de va et vient !
[Tất cả pháp chẳng sanh,
Tất cả pháp chẳng diệt.
Nếu hay biết như thế,
Chư Phật thưòng hiện tiền.
Nào có đến có đi ?]

Bảo Sát questionna de nouveau :
– Qu’y aura-t-il s’il n’y a ni naissance ni mort ?
Le Patriarche secoua sa main et dit :
– Cessez de divaguer !
Puis il se mit en position du lion assis et s’éteignit.

À travers les trois étapes de sa vie, nous constatons qu’il vécut pleinement chacune de ces étapes. Durant son règne, il s’effaça devant son devoir envers son pays et son peuple. Devenu moine, il s’impliqua complètement à perfectionner la pratique du Dharma et consacra toute sa vie au service du Saṅgha* sans ménager sa peine. Aussi, a-t-il pu remplir brillamment la fonction de moine tout comme celle de roi. Cette réussite en tout domaine est le fruit de son attitude déterminée et active.

On pourrait croire qu’il avait, à un moment de sa vie, enfreint les préceptes bouddhiques car, comme tout roi dans son palais, il avait bénéficié des jouissances sensuelles et, pendant la guerre, il était parti au front au commandement de ses troupes. Néanmoins une fois résolu à s’adonner à la Pratique, il avait rompu avec tout son passé et menait une vie de moine ascétique sous le nom de dharma ” le grand Ascète”. Grâce à cette volonté ferme, il parvint en dix années à réaliser la compréhension ultime de la naissance et de la mort. Cette conduite exemplaire nous enseigne qu’il ne faut pas manifester de la peur devant les erreurs commises par ignorance, mais surtout qu’il ne faut pas adopter d’attitudes ambiguës, une fois entrés dans les ordres.

Notre Patriarche a bien saisi le sens profond de la Voie et l’a toujours respecté avec assiduité durant sa vie de moine. Nous le comprenons davantage en lisant cette stance qui est la conclusion de son poème « Le bonheur de la Pratique durant la vie présente » [v/ Cư Trần Lạc Đạo] :

En ce monde, la joie de la Pratique consiste à savoir s’adapter en toutes circonstances de la vie.

         Manger lorsqu’on a faim, se reposer lorsqu’on est fatigué.
          Ne cherchons pas ailleurs les trésors qui sont déjà en nous.
          Sans esprit discriminant devant toute nature, il est inutile de parler du zen.

          [Trong đời vui đạo hãy tùy duyên
          Đói đến thì ăn, mệt nghỉ liền
          Nhà mình báu sẵn thôi tìm kiếm
          Đối cảnh không tâm chớ hỏi thiền].

Même vivant au cœur de ce monde, la compréhension parfaite de la Voie nous permet d’apprécier la vie avec sérénité et joie. Face à l’impermanence des choses, on s’adapte selon les circonstances : manger lorsqu’on a faim, se reposer lorsqu’on est fatigué. Pour ce faire, il suffit de ne pas s’attacher aux événements pour ne pas en souffrir.

Bouddha est en nous. Ne nous fatiguons pas à Le chercher ni à l’Est ni à l’Ouest. Notre sagesse réside dans l’absence d’agitation manifestée devant les événements extérieurs. Agir ainsi c’est déjà la méditation. Il n’est point utile de la chercher ailleurs. Le pratiquant reconnaît que la bouddhéité est en lui. Pour que la nature-de-Bouddha puisse se manifester en lui, il suffira que son esprit ne poursuive pas les événements extérieurs.

Ceci est une voie de pratique toute simple, toute concrète, et pourtant bon nombre de personnes peinent à lui faire confiance et à accepter de la suivre. Ils ne croient qu’au Bouddha régnant à l’Ouest et s’ingénient à célébrer des cérémonies en vue d’acquérir des mérites et d’être accueillis par Lui dans sa Terre Pure*. Pour cette raison, le Patriarche Lâm Tế** avait déclaré : « Les ignorants se moquent de moi, les sages me reconnaissent ». Ils se sont moqués de l’aspect à la fois subtil, concret et réaliste de la Pratique, laquelle ne permet aucun doute possible.

Ainsi, il n’est pas étonnant qu’autant de respect et d’admiration aient pu être manifestés pour un roi qui avait réussi à atteindre l’Eveil en seulement dix ans. Pour cette raison, la cour royale le vénéra en lui attribuant le titre de “Roi éveillé ayant maîtrisé toutes les passions”.

LE PRINCE SIDDHĀRTHA ET LE ROI TRẦN NHÂN TÔNG

Le Prince Siddhārtha** n’a jamais été confronté aux difficultés de la vie. Face à la vieillesse, la maladie et la mort, il décida de partir en quête d’une voie possible et capable de briser la loi inexorable qui gouverne la vie humaine depuis la nuit des temps. Au prix de onze années de vie errante de forêts en montagnes, s’imposant une nourriture frugale jusqu’à la limite de ses forces physiques, il découvre la clé pour se libérer du cycle des naissances et des morts. Il atteignit alors l’Eveil*. C’est Lui qui a trouvé la voie menant vers l’Eveil et la Libération, rompant ainsi le Saṃsāra* qui régit notre existence, et il nous en a montré la pratique. Son œuvre reste unique jusqu’à la fin des temps.

Le roi Trân Nhân Tông** hérita de l’enseignement du Bouddha. Son cheminement en fut plus aisé et plus évident. Il lui suffit d’allumer son flambeau au contact de celui du Bouddha. Pour cette raison, il n’avait pas à s’infliger des peines pour découvrir la voie. Il n’avait qu’à suivre celle déjà tracée et la mettre en pratique pour réussir. Cependant, ce ne fut pas si facile malgré les indications précises. Vouloir les appliquer lui demanda beaucoup de hardiesse. Il lui fallait s’armer fermement pour couper ses menottes d’or et ses chaînes de perles. Se libérer de ses attaches sentimentales lui demanda beaucoup de courage.

Tous les deux avaient une vie protégée dans l’enceinte de leurs palais royaux. Ils y étaient entourés par une cour de belles courtisanes, enveloppés par les airs musicaux d’instrumentistes virtuoses et par des mélodies sirupeuses, enivrés par des senteurs parfumées et captés par des saveurs raffinées. Néanmoins, ils ont eu l’audace de s’échapper de ce cocon avec désintéressement et sans regret. Ils ont réussi ce qui était difficile à réaliser, laissant ainsi à la postérité un exemple exceptionnel et hors du commun. Ils étaient comme deux jeunes pousses de lotus recouvertes par la fange des cinq désirs des sens*. Ils s’élançaient au-dessus de l’eau pour s’épanouir et révéler leur fraîcheur et une beauté éclatante. Ils répandaient sur le monde le parfum d’une quintessence éthérée.

Ces images sont des guides dans la pratique de la Voie afin d’y avancer sans hésitation ni doute. N’étant pas des saints hommes, tous les deux ont été entourés par les passions de ce bas monde. La particularité de leur cheminement, c’est d’avoir pris conscience très tôt de la nécessité de s’en libérer, exerçant pour se faire leur courage le moment venu. De toutes ces expériences, nous pouvons tirer profit. Comment ne pas se sentir peiné par le spectacle de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? Comment ne pas se sentir fier en proférant des serments au risque de sa vie ? Pour éprouver cela, il suffirait que nous nous servions de notre sensibilité pour mener à bien notre pratique, et pouvoir transformer habilement notre fierté afin de la mettre au service de la réalisation de la Voie. Oserions-nous nous engager avec détermination, nous récolterions sans aucun doute les fruits de cet engagement. Nous aussi sommes de jeunes pousses de lotus embourbées dans la vase des cinq désirs de sens*. S’en extraire pour prendre son envol, est-ce si difficile ? Nous ne possédons pas de palais royaux ni de ravissantes courtisanes … Tous ces plaisirs étant pour nous difficiles à acquérir, il nous serait plus facile de nous en libérer. Nous en serions allégés. Il suffirait d’un petit saut léger pour s’en sortir. Pourtant, nous ne cessons d’atermoyer. Ceci est la marque de notre faiblesse. Elle nous contraint à errer éternellement dans le Saṃsāra*.

La fleur du Lotus dans la tourbe,
symbole de la pureté en toutes circonstances de la vie.

CHAPITRE IV
LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE,
L’ÊTRE HUMAIN REDOUTE LES EFFETS

Tout être humain recherche le bonheur et redoute la souffrance. Un profane n’aspire qu’aux conséquences bienheureuses sans se soucier de celles provoquées par ses mauvais actes. À l’opposé, une personne bien consciente de la cause de la souffrance, essaie de semer des graines de joie autour d’elle.

Lequel de ces deux êtres a raison ?

Même un naïf peut comprendre qu’il est illusoire d’espérer des résultats positifs sans avoir pris la peine auparavant de créer des conditions favorables et que, s’il continue à semer le vent, il récoltera forcément un jour ou l’autre la tempête. Donc, sans mauvaises intentions, pas de conséquences malheureuses. Une bonne conduite, et la joie viendra systématiquement à nous. Un homme sage doit veiller à ses actes, ne retenir que les bons et rejeter les mauvais. Si, durant toute sa vie, il n’a effectué que des actions bienfaisantes, évitant les mauvaises, sa vie n’en sera que plus belle et plus paisible.

Au contraire, un individu qui ne pense qu’à commettre des actions malfaisantes, délaissant les bonnes, ne recueillera inévitablement que des malheurs, en dépit de toutes ses vaines prières.

Pour cette raison, bon nombre de bouddhistes connaissent par cœur ce précepte de Bouddha « Le Bodhisattva redoute la cause, l’être humain redoute les effets ».

DISTINCTION ENTRE LE BODHISATTVA ET LE PROFANE

Le Bodhisattva* est un être éveillé qui voit l’origine de la souffrance et celle du bonheur. Pour éviter la souffrance et accéder au bonheur, il convient d’éviter de semer la souffrance et d’essayer de répandre paix et joie. Ainsi, sans mauvaises graines semées, pas de mauvais fruits recueillis. L’action bienveillante ne pourra apporter que du réconfort. Telle est la conduite d’une personne éveillée.

Le profane, quant à lui, manquant de lucidité, ne vise que les conséquences. En recherchant le bonheur tout en fuyant le malheur, il ne cherche pourtant pas à nourrir les semences du bonheur et à éviter les germes de la souffrance. Lorsque celle-ci survient, toute prière sera vaine car toute cause a déjà réalisé son effet. Comment cet homme pourrait-il cueillir le fruit de son bonheur s’il n’a rien fait pour ensemencer les bonnes graines ?

Tout ceci illustre les attitudes contradictoires entre le profane et l’être éveillé. Toutefois, pour tous ceux qui sont capables de délaisser leurs illusions ou de cultiver leur esprit éveillé, il leur suffit de bien choisir la cause. Qui ne pourra pas le faire ? C’est cela un acte réalisé en pleine conscience. Aussi sommes-nous tous capables de réaliser les actes de Bodhisattva et de délaisser toutes les spéculations d’un être profane.

LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE

Un Bodhisattva est un être illuminé. Il est aussi celui qui aide les autres à s’éveiller. De ce fait, il cherche à supprimer toutes les causes de la Souffrance qu’il reconnaît parfaitement et qu’il redoute.

Face à la cupidité et à l’avarice qui sont sources de malheurs, le Bodhisattva pratique la générosité et la charité, ce qui permet de dire que cette pratique aide à transformer les malheurs.

Face au laisser-aller et à la vanité, négation de toutes les vertus, le Bodhisattva s’applique à observer l’Éthique Bouddhique*, ce qui permet de dire que la pratique de cette Éthique aide à lutter contre le non-respect des règles.

Face à la colère, cause de nombreux péchés, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la patience et l’humilité, ce qui permet de dire que cette pratique aide à neutraliser la rancœur.

Face au laxisme et à la paresse, sources de tous les vices, le Bodhisattva pratique la persévérance, ce qui permet de dire que cette pratique aide à maîtriser la torpeur.

Face à l’agitation de l’esprit, source de la perturbation et de l’obscurcissement de l’esprit, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la méditation-concentration, ce qui permet de dire que la méditation aide à éradiquer l’agitation mentale.

Face à l’ignorance, source du cycle des naissances et des morts, le Bodhisattva perfectionne la Connaissance transcendantale*, ce qui permet de dire que la Sagesse aide à vaincre l’ignorance.

Si le Bodhisattva se perfectionne dans la pratique de ces six Perfections*, c’est pour faire tarir les six sources de tous les maux obscurs et dangereux qui entraînent l’homme dans un cycle de souffrance sans fin. L’éradication totale de ces six causes conduit à l’émancipation et à l’éveil.

La pratique de ces six Perfections représente la voie de la réalisation de Bodhisattva jusqu’à l’Éveil où il devient réellement Bodhisattva. C’est la partie de la pratique du Bodhisattva essentiellement centrée sur son propre éveil.

LE COMMUN DES MORTELS REDOUTE
LES CONSÉQUENCES DE SES ACTES

Le commun des mortels fait preuve d’ignorance* : il redoute la souffrance sans en connaître la cause. Devant la douleur, il s’affole, supplie, appelle à l’aide, mais il ne s’interroge pas sur la cause originelle de cette souffrance. Quand celle-ci est passée, il se comporte comme si rien ne s’était produit sans chercher à s’améliorer.

Ce que redoutent le plus les êtres vivants et ce qui leur fait peur, c’est :

– D’être assassinés. Pour autant, ils n’abandonnent pas toute idée d’attenter à la vie d’autrui. En gardant un tel projet en eux, comment peuvent-ils éviter en conséquence d’être tués par les autres ?

– D’être volés, dépossédés de leur fortune sans pour autant cesser de convoiter les biens d’autrui. Il est évident que la situation inverse est tout aussi concevable.

– D’avoir peur que leurs femmes et enfants soient violés alors qu’ils convoitent celles et ceux des autres. Nourrir l’intention de déshonorer la famille des autres, c’est risquer en retour que les autres leur rendent inévitablement la pareille.

– D’être trompés par des paroles mensongères ou diffamatoires tout en éprouvant du plaisir à berner et à dire du mal des autres. Une telle attitude entraînera des conséquences identiques inévitables.

– D’avoir terriblement peur d’être la risée d’autrui quand ils sont ivres morts, sans pour autant cesser de boire de l’alcool. Tant que nous continuons à boire, nous devons accepter l’ivresse.

Telles sont les conséquences tant redoutées par les êtres vivants. Cependant, quelle inconscience de leur part lorsqu’ils n’évitent pas les causes qui engendrent ces conséquences ! C’est de cela qu’il s’agit quand on parle de l’Ignorance*, un caractère propre au commun des mortels que nous sommes.

LE BODHISATTVA CULTIVE LA BONNE CAUSE

Au service des autres, la mission du Bodhisattva est de mener tout être humain à l’Eveil. Pour atteindre ce but, il doit lui-même acquérir cinq qualités essentielles :

– Une connaissance exhaustive du Buddhadharma* (connaissance des Écritures des trois Corbeilles*). Comment pourrait-il en effet guider les autres sur la voie de l’Éveil et mener ainsi à bien sa mission s’il ne connaissait pas parfaitement l’enseignement bouddhique ?

– Des connaissances solides en psychologie, sociologie, sciences physiques… (connaissance des matières) qui l’aident à surmonter les obstacles dans sa tâche de diffusion de l’enseignement bouddhique.

– Des connaissances médicales (méthodes thérapeutiques) qui lui permettront de guérir les malades. Ceux-ci, ayant recouvré leur santé, seront disponibles pour écouter et pour suivre l’enseignement bouddhique avec sympathie et avec tout leur coeur.

– Il doit également exercer avec talent certaines professions ou métiers (connaissances techniques). En effet, pour mieux aider les gens, il est indispensable d’exercer avec maîtrise telle ou telle profession, tel ou tel métier afin de pouvoir ensuite instruire ses semblables et contribuer au développement économique du pays. En ce qui nous concerne, grâce à notre savoir faire, les autres viendront solliciter notre aide. C’est alors que se présente à nous l’opportunité qu’ils écoutent le message que nous souhaitons leur transmettre.

– Enfin, le Bodhisattva doit parler couramment plusieurs langues (connaissances linguistiques). Ainsi peut-il se faire mieux comprendre et mieux communiquer avec des personnes de conditions sociales et d’origines ethniques différentes. S’adresser à chacun dans sa propre langue facilite la transmission.

Lorsque le Bodhisattva possède ces cinq qualités essentielles, il lui devient possible de réaliser la bonne Cause qui est celle de guider les autres sur la voie de l’Éveil. Nous-mêmes, gardons-nous d’être la proie de l’idéal illusoire d’être au service d’autrui, alors que nous ne possédons réellement ni aptitude ni capacité pour réaliser cette bonne Cause. Dans ce cas, notre bonne volonté à aider les autres serait inefficace et inutile. Il nous faut donc acquérir avant toutes choses ces cinq qualités essentielles encore nommées les cinq Connaissances Supérieures du Bodhisattva*. Cette condition remplie nous permettra d’affirmer que nous possédons assez de bagages pour remplir notre mission qui consiste à guider les autres sur la voie de l’Eveil.

Une fois ces cinq conditions réunies, le Bodhisattva, dans sa mission de guide, doit aussi tenir compte de quatre réalisations pratiques :

– En premier lieu, il doit se tenir prêt à apporter une aide pécuniaire, matérielle et physique si nécessaire. Il pourrait, dès lors, réussir à susciter plus facilement la sympathie (Persuasion par les dons).

– En second lieu, le Bodhisattva doit toujours prononcer des paroles douces et affectueuses. Il est bon de se rappeler que même si nous avons rendu de nombreux services, il peut toujours se produire que, par maladresse, nous prononcions des paroles brutales ou méchantes. Les personnes que nous avons assistées peuvent alors céder à la colère ou se mettre à nous détester, ce qui n’était sûrement pas notre intention à l’origine. Il est bon d’avoir à l’esprit que seules les paroles aimantes permettent de se faire accepter et écouter (Communication avec des paroles aimantes).

– En troisième lieu, le Bodhisattva doit s’engager sans hésitation à aider avec efficacité les gens qui sont dans le besoin. Il doit le faire non seulement en paroles mais aussi en actes et y engager toute son énergie. Grâce à cette aide dans la réalisation de leurs tâches manuelles, ces personnes pourraient, en retour, être plus disponibles à l’écoute et plus perméables au Saddharma* (Partage de l’habilité manuelle).

– En quatrième lieu, le Bodhisattva se doit de partager volontairement la vie des gens dans leurs activités professionnelles. La compréhension et la communication entre les collègues partageant les mêmes situations ou rencontrant les mêmes difficultés s’avèrent en effet beaucoup plus aisées (Partage de compétence professionnelle). Dans ce contexte, nous pouvons facilement transmettre l’enseignement du Saddharma.

Tels sont les quatre modes de partage et d’accompagnement* indispensables que doit posséder un Bodhisattva dans sa mission : conduire les hommes sur la Voie de l’Éveil.

L’ÊTRE HUMAIN NE SOUHAITE QUE LES BONS EFFETS

Sans se préoccuper de créer de bonnes causes, l’être humain espère obtenir de bons effets. Comment ces effets pourraient-ils survenir en l’absence de conditions favorables ? Malgré cette ignorance, l’être humain continue à espérer. Ainsi souhaitons-nous vivre très longtemps en bonne santé sans daigner avoir la moindre compassion envers tous les êtres vivants, hommes et animaux. On ne peut pas à la fois mépriser la vie d’autrui et exiger le respect de la sienne. On ne peut pas non plus aimer la richesse et espérer le soutien des autres tout en restant à l’écart des actions caritatives et en étant indifférent à la misère des autres. On ne peut pas souhaiter avoir une famille heureuse et digne de respect sans se comporter dignement envers ses proches. On ne peut pas non plus espérer ne pas être escroqué tout en bafouant l’honnêteté. Toutes ces attitudes reviennent en fait à vouloir aller à l’Ouest en prenant la direction de l’Est.

Il y a d’autres cas de figure :
– Ceux qui prient pour que leurs familles vivent dans l’harmonie, mais qui sont incapables de prononcer des paroles aimantes.
– Ceux qui souhaitent ne pas être l’objet de propos méchants, mais sont incapables de prononcer des paroles de paix.
– Ceux qui prônent la sincérité à leur endroit et ne l’exercent pas envers les autres.
– Ceux qui souhaitent que leurs biens ne soient pas exposés à la malhonnêteté, mais n’éliminent pas leur désir de posséder ceux des autres.
– Ceux qui espèrent ne pas s’attirer la haine des autres, mais ne savent pas pardonner.
– Ceux qui espèrent obtenir une intelligence clairvoyante, mais en gardant à tout prix leur vision erronée.

Tous ces nombreux désirs ne seront jamais exaucés, car on ne peut pas espérer cueillir les fruits sans avoir semé les graines. Ce sont purement des manifestations de désirs, marque de l’illusion humaine*.

DIFFÉRENCES ENTRE BODHISATTVA ET SATTVA

Face à la peur, un Bodhisattva et un Sattva* ont des attitudes différentes.

Le Bodhisattva reconnaît les causes de la souffrance et cherche par tous les moyens à les détruire. Tant que subsistent des germes de souffrance, le Bodhisattva est dans l’intranquilité. C’est pour cette raison qu’il applique sans relâche les six Perfections* pour éliminer tous ces germes. Une fois les graines de la souffrance éradiquées, il n’y aura pas de fruits à récolter. Le Bodhisattva, lui, n’aura donc jamais à se préoccuper des conséquences de ses actes. Compte tenu de sa posture, il ne craint pas les effets car il sait qu’ils n’ont pas lieu de se produire.

À l’inverse, le commun des mortels redoute les conséquences malheureuses sans tenter d’éliminer les causes. Plus il a peur, plus le malheur arrive. On pleure, on se lamente quand le malheur est là, mais l’on ne veut pas reconnaître les raisons qui l’ont engendré. Implorer le Ciel, incriminer la Terre, haïr le monde, ne sont que de vaines gesticulations qui souvent ne font qu’aggraver nos souffrances.

Aucun divin*, aucun Bouddha ne cherche à nous faire souffrir. C’est notre immense ignorance qui engendre les germes de notre malheur. Une fois les graines semées, nous en récoltons forcément les fruits. Pleurer, gémir, se lamenter accentuent notre souffrance.

Pour guider autrui sur le chemin de l’Eveil, le Bodhisattva doit être passé maître dans les Cinq Connaissances supérieures* et les quatre modes de Partage et d’Accompagnement* qui lui serviront de radeaux pour aller au secours des autres. Un Bodhisattva ne se complaît pas dans les désirs illusoires, mais pose un regard attentif sur la réalité. Il se doit d’être talentueux et vertueux avant de commencer à prodiguer l’enseignement et la pratique aux autres. Un Bodhisattva ne se contente pas de parler en théorie de compassion et d’amour pour son prochain. Un Bodhisattva est un homme d’action mettant sa sagesse et son talent au service des gens au cœur de la vie, à leurs côtés, en appliquant ainsi les troisième et quatrième modes d’accompagnement qui sont les partages de l’habilité manuelle et de compétence professionnelle.

Un Bodhisattva n’est pas une image que l’on vénère dans les pagodes, un personnage juché sur son trône de lotus ou chevauchant un lion, mais c’est une personne dotée d’un savoir-faire pointu, au corps marqué par l’effort qui s’affaire dans les ateliers d’usine ou dans les entreprises. Impliqué dans le travail, il partage avec les autres ses connaissances professionnelles, en appliquant la quatrième Connaissance de Bodhisattva qui est celle des connaissances techniques.

À l’opposé, le commun des mortels escompte des résultats merveilleux, mais ne contribue pas à créer des conditions favorables pour les obtenir. Comment pourra-t-il espérer cueillir de bons fruits s’il n’a rien semé ? Vouloir cueillir sans avoir semé, c’est faire d’une cueillette le résultat d’une tricherie, d’un vol, d’une immoralité. Supposons que nous ayons un voisin dont l’oranger ploie sous ses fruits. Nous les convoitons, puis nous nous mettons sans aucune gêne à les cueillir. Deux hypothèses se présentent à nous : soit le propriétaire nous surprend sur le fait et nous fracture le bras, soit nous arrivons à les subtiliser et à les ramener chez nous sans être pris la main dans le sac. Dans ce cas là, ce sont quand même des fruits du vol, de la malhonnêteté et du déshonneur. Qui espère cueillir sans semer nourrit des rêves illusoires, loin de la réalité. Appartiennent à cette catégorie, les paresseux qui ne veulent être que des profiteurs. Attendre le fruit sans avoir eu la sagesse d’en semer : c’est cela l’ignorance des Sattva.

Le Bodhisattva n’est pas différent du commun des mortels, hormis la vision des choses : regarder profondément les causes pour éviter celles qui sont génératrices de malheur et développer celles qui sont porteuses de bonheur, telle est l’attitude du Bodhisattva.

N’espérer que le bonheur et fuir le malheur sans vouloir chercher leurs causes, telle est l’attitude des Sattva. Un Bodhisattva et un Sattva ne sont pas très différents en tant que créatures. Leur différence réside dans le regard qu’ils portent sur les causes et les effets. Ils sont comme deux personnes se trouvant au même endroit : l’une ayant le regard tourné vers l’Est, l’autre vers l’Ouest. Si celle qui a le regard tourné vers l’Ouest accepte de regarder vers l’Est, il n’y aura plus de différence entre eux. Ainsi, tous les Sattva ont la capacité de devenir Bodhisattva. L’état de Bodhisattva n’est donc pas le privilège exclusif des Bodhisattva.

À travers tout ce texte, nous voyons que la distance qui sépare un Bodhisattva d’un Sattva n’est que de l’épaisseur d’un fil de soie ou d’un cheveu. Il suffira que le Sattva sache transformer la crainte des conséquences de ses actes en une véritable attention vigilante à leur cause profonde pour devenir un Bodhisattva. Vraiment, l’ignorance et l’Eveil ne diffèrent que par la position du regard. Un moine donnant les enseignements du Bouddha peut être considéré comme un Bodhisattva grâce à ses connaissances approfondies du Dharma.

Dans de nombreuses situations, un Sattva diffère peu d’un Bodhisattva :
– un médecin dévoué à ses malades pourrait être également un Bodhisattva s’il applique avec âme et conscience ses “Connaissances médicales”.
– un ouvrier qualifié qui forme ses apprentis avec dévouement et désintéressement pourrait être probablement un Bodhisattva car il s’applique à la réalisation de ses “Connaissances techniques”.
– un travailleur au champ qui adresse des paroles de morale authentique à ses compagnons pourrait lui aussi être un Bodhisattva excellant dans l’art d’Accompagnement à l’Eveil.

Un Bodhisattva est quelqu’un qui nous est très proche, mais qui se distingue de nous par sa faculté à identifier les mauvaises causes afin de les éviter et à nourrir les bons effets. Quant à nous qui comptons uniquement sur les bonnes conséquences de nos actes, nous ne nous donnons pas la peine d’examiner leurs causes profondes. En médecine, il existe aujourd’hui un adage : « Plutôt prévenir que guérir. » Cet adage peut s’apparenter à : « Plutôt avoir peur des causes que des effets de nos actes. »

Le bouddhisme est la voie amenant à l’éveil. Identifier clairement les causes de tout événement, c’est l’éveil ou le bodhi*. Nous qui suivons le chemin du Bouddha qui n’est autre que la Voie de l’Eveil, nous devons pratiquer la vision profonde des origines de tout événement afin d’éviter les mauvaises conséquences ; ceci constitue l’observance des Vœux de Bodhisattva, le Bodhisattvacaryā*. Puisque chacun de nous est capable de prendre en considération cette peur des causes, nous pourrons tous devenir des Bodhisattva.

Maῆjuśrī Bodhisattva
Emblème de la Connaissance intuitive.

CHAPITRE V
L’ATTACHEMENT : ORIGINE DES CONFLITS, SOURCE DES SOUFFRANCES

Durant notre vie, nous nous plaignons tous, pauvres ou riches, de nos propres souffrances. Nous en sommes conscients tout en ignorant leur cause originelle.

Lorsque le commun des mortels souffre, il reste impuissant. Il ne sait qu’implorer la pitié de Bouddha, des dieux, ou encore se lamenter.

Un bouddhiste refuse d’accepter une telle attitude, mais alors il doit chercher à remonter jusqu’à l’origine de ses souffrances. A tout effet correspond nécessairement une cause. Quelle est donc la cause de nos souffrances ? C’est l’attachement acharné qui est la vraie cause de tous conflits et souffrances. Le lâcher-prise les fait disparaître. Nous verrons plus clair en lisant un extrait du Puῆῆa** sutta.

PRÉCEPTES FONDAMENTAUX DU PUÑÑA SUTTA

Lorsque Bouddha séjournait au monastère du richissime Anāthapiṇḍika** dans le jardin du Prince Jeta**, dans la capitale Sāvatthi**, Ārya Puῆῆa** vint Le solliciter, pour qu’Il lui transmette les bases de l’enseignement qui lui permettrait de pratiquer assidûment dans la forêt. Bouddha lui dit :
– Si les yeux voient les formes, les poursuivent et s’y attachent, c’est la souffrance. De même, si les oreilles entendent des sons, le nez sent les odeurs, la langue goûte les saveurs, le corps ressent au toucher, l’esprit poursuit son objet mental et s’ils s’y attachent, c’est la souffrance et l’éloignement du Nirvāṇa. En revanche, le non-attachement à ces perceptions supprime la souffrance (rapprochement du Nirvāṇa).
Bouddha demanda à Puῆῆa :
– Après avoir compris ceci, où comptez-vous aller pour vous perfectionner ?
Ārya Puῆῆa lui répondit :
– Ô Bhagavant*, je vais à l’île Sunaparanta se trouvant dans la mer de l’Est.
– Les habitants de ce pays sont violents et méchants, ils vont vous réprimander et vous insulter. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense qu’ils sont encore bons, car ils ne me frappent pas avec leurs mains.
– Ils vont vous frapper avec leurs mains. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me lancent pas des morceaux de terre et des pierres.
– Ils vous lancent des morceaux de terre et des pierres. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me donnent pas de coups de bâtons.
– Ils vous frappent avec des bâtons. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me pourfendent pas avec des couteaux tranchants.
– Ils vous pourfendent avec des couteaux tranchants. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me tuent pas.
– Ils vous tuent. Qu’en pensez-vous ?
– Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont vraiment bons, car ils m’auront aidé à me débarrasser de ce corps souillé et misérable.
Bouddha acquiesca :
– Vous pouvez alors rejoindre ce pays pour sauver ceux qui ne sont pas encore sauvés.
Ārya Puῆῆa rejoignit ce pays, y effectua trois mois de retraite sans incident particulier, accéda à la Triple Connaissance*. Il permit ainsi aux cinq cents pratiquants laïcs et cinq cents pratiquantes laïques de se libérer de leur attachement en appliquant le Dharma.

EXPLICATION DÉTAILLÉE DE LA PRATIQUE DU DHARMA

Nos yeux perçoivent les formes. Dès que nous nous mettons à poursuivre ces formes jusqu’à l’attachement, la cause de la souffrance apparaît. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que nos yeux ne perçoivent pas les objets de façon uniforme, car chacun de nous a acquis des habitudes ancrées dès le plus jeune âge, ce qui crée des différences de vues. Avec de telles divergences, si nous demeurons persuadés d’être détenteurs de l’unique vérité, toute querelle sera inévitable. La dispute engendre l’affliction, l’attachement engendre la souffrance.

Prenons l’exemple de cinq femmes présentes ensemble dans une boutique de tissu. Elles sont devant un même tissu de même texture teinté en cinq coloris différents. Chaque femme a une préférence pour l’un des coloris. L’une ayant choisi le tissu vert décrète que le vert est beau, et l’autre préférant le tissu rose insiste pour dire que le rose est plus joli… Si chacune d’elles affirme que le coloris choisi est vraiment le plus magnifique, cela risque fort de provoquer une dispute. Assurément, il sera difficile de l’éviter. Or, la dispute est source de colère et de haine, ce qui a pour conséquence la souffrance. Qui donc peut s’affirmer capable d’arbitrer les préférences pour tel ou tel coloris ? Où se trouve donc la vérité ?

Si nous admettons que chacun puisse avoir une vision personnelle, que la perception de la beauté est une notion subjective et non absolue, nous serons plus tolérants les uns envers les autres en évitant ainsi des querelles inutiles. C’est faire preuve de sagesse, car nous éviterons ainsi toute survenue de malheur.

Si les yeux voient les formes et les poursuivent, c’est le désir d’attachement. S’il y a désir, la préhension s’ensuivra. Le désir d’attachement et la préhension sont les germes de la souffrance et de la renaissance pour toute vie future. Par ailleurs, le désir d’attachement est également source de conflit dans notre vie présente. Supposons que nous soyons attirés par la beauté d’un coloris ; d’autres peuvent l’être aussi. En sachant que si nous l’emportons, nécessairement, les autres y perdront. Si chacun désire accaparer à tout prix les choses à son profit, la lutte sera inévitable. Or, tout conflit fait souffrir, et les afflictions engendrées constituent l’origine de tout éloignement du Nirvāṇa.

Pourquoi nos oreilles qui captent les sons et s’y attachent sont-elles aussi à l’origine de nos souffrances ? C’est parce que notre perception n’est pas identique à celle des autres. Suite à l’accumulation de différences propres à chacun, nous formulons des jugements distincts. Par exemple, en écoutant ensemble le même sermon, il y a des gens qui l’apprécient ou le critiquent, ou encore d’autres qui préfèrent tel ou tel passage. De même, à l’audition d’une oeuvre musicale, le professionnel peut émettre des critiques alors que l’amateur l’appréciera avec ferveur. Notre écoute et notre appréciation dépendent, là aussi, de nos habitudes. Si nous considérons notre perception comme vérité, celle des autres devrait l’être également. Les deux vérités confrontées entraînent obligatoirement la polémique engendrant la souffrance. L’attachement est donc la souffrance.

Un adage populaire dit que « la vérité provient uniquement de ce que nous avons pu constater par la vue et l’ouïe ». Cependant, si nous poursuivons les sons, nous risquons alors de souffrir, car il existe des paroles excellentes ou médiocres, bonnes ou mauvaises, élogieuses ou pleines de réprobation . Si les compliments nous procurent de la joie, si les critiques provoquent notre colère, si la bonne opinion nous donne satisfaction, et si la mauvaise opinion engendre le mécontentement, tout cela est source de souffrance et a pour conséquence l’éloignement du Nirvāṇa.

Le nez sent les odeurs et les poursuit jusqu’à l’attachement engendrant la souffrance. Pourquoi? La même odeur est différemment perçue par chacun de nous. Elle peut être parfumée ou mal odorante selon nos accoutumances. Prenons le cas du durian**. Son odeur est appréciée par les connaisseurs et dérangeante pour les néophytes. Où donc est la vérité ? Si chacun pense détenir la vérité, la polémique sera inévitable. Prenons un autre exemple : l’odeur de la saumure**. Celle-ci pourra être parfumée pour les uns et tout à fait repoussante pour les autres , des non connaisseurs. Comment savoir apprécier la vérité à sa juste valeur? Nous avons la triste habitude de nous fâcher lorsque quelqu’un taxe de puante une odeur que nous aimons beaucoup. C’est là que réside la cause de conflits dont la conséquence est souffrance.

Si nous nous laissons capter par ces odeurs, nous risquons d’être leurrés très facilement et entraînés jusqu’à notre perdition. Cela fait également partie du cortège désir d’attachement, possession et source de Saṃsāra*.

La langue savoure le goût et le poursuit jusqu’à l’attachement, lequel engendre la souffrance. Pourquoi en est-il ainsi ? Le goût est perçu différemment à travers nos propres perceptions qui sont enregistrées selon nos habitudes antérieures. Et malgré cette constatation reconnue, si chacun considère que son goût est le plus aiguisé, la discussion qui s’ensuit sera sans fin.

Prenons le cas d’une personne qui aime saler ses aliments, qui agrémente un potage selon son goût et qui le fait goûter à une personne habituée aux plats non salés. Cette dernière ne peut que le délaisser. Deux personnes ont goûté le même potage et émis deux appréciations tout à fait divergentes. De quel côté se situe la vérité ? Si nous demandons à une tierce personne de prendre le même potage, comment prédire si son avis se rapprochera de celui de la première ou de la seconde personne, compte tenu de ses préférences. L’attachement personnel au goût amènera inévitablement à la dispute. Il existe des familles où maris et femmes, parents et enfants ont des goûts différents. Si nous obligeons par contrainte les autres à adopter notre goût, ils seront malheureux. Imposer ses goûts avec force est source de mésentente. C’est alors l’origine de la souffrance.

Celui qui est prisonnier des exigences de son goût en souffrira jusqu’à la fin de ses jours. Un menuisier avec son petit salaire journalier et ayant des exigences culinaires onéreuses n’aura pas suffisamment de moyens pour satisfaire ses autres besoins et sera obligé de travailler sans répit. L’attirance des bons plats équivaut à un désir d’attachement aux saveurs, et l’attachement engendrera l’appropriation, source de souffrance dans la vie future et d’éloignement du Nirvāṇa.

De même, poursuivre les sensations provenant du contact avec le monde environnant est source de souffrance. Pourquoi ? Cette perception dépend de la constitution physique de chacun. Enfermées dans une même pièce à 18° C, la personne de forte corpulence la trouvera tempérée, et la personne maigre tremblera de froid. Cette dernière ira refermer la fenêtre pour conserver la chaleur, alors que la première voudra l’ouvrir pour aérer. Ainsi, elles pourront en venir aux mains. Encore une fois, l’attachement à notre perception personnelle génère facilement des affrontements. Une cohabitation conflictuelle sera source d’afflictions et de souffrance.

Plus encore, poursuivre jusqu’à l’attachement les plaisirs charnels est source de fracture familiale, et germe de souffrance interminable du Saṃsāra.

Quand le mental est face à son objet, s’il le poursuit et s’y attache, il engendrera la souffrance. L’objet mental est le cumul de toutes les images du monde extérieur enregistrées au fur et à mesure dans le cortex cérébral. Le mental basé sur ces signaux cryptés émet des jugements sur toutes les choses survenant exactement comme si les objets étaient vus à travers les verres de lunettes colorées. Les habitudes familiales, les conditions socio-culturelles constituent autant de particularités propres à chacun. Elles jouent le même rôle que le port de lunettes de couleurs différentes. Garder son idée fixe ou imposer sa vision aux autres est une chose inacceptable, car cette idée fixe entraînera des situations conflictuelles quotidiennes. Que de couples divorcés, de fratries séparées, de reniements des enfants par leurs parents ! Tout ceci est dû à ces divergences de vue ou à la non-acceptation de l’avis des autres.

Prenons le cas du couple, il est quasiment impossible que mari et femme soient toujours du même avis, puisque l’épouse est souvent confinée aux tâches ménagères et à la fréquentation d’autres femmes, alors que le mari a des relations extérieures, plus souvent entre hommes. Les habitudes acquises de part et d’autre sont tellement différentes qu’il leur est alors difficile d’avoir des perceptions identiques. Exiger qu’ils aient des vues similaires relève de l’illogisme.

De même, la compréhension entre parents et enfants est-elle aussi délicate, car leurs expériences sont vécues dans des générations différentes. Si le fils pense exactement comme son père, sa vie aura forcément rétrogradé d’une vingtaine ou d’une trentaine d’années. Pour vivre en harmonie avec les autres, il est nécessaire de faire preuve de plus de compréhension et de lâcher-prise à tout attachement personnel pour pouvoir profiter de la paix et du bonheur dans la vie.

Si le mental s’agite en suivant ses pensées perturbatrices, afflictions et souffrances ne cesseront de nous tourmenter. Si nous désirons garder la sérénité de l’esprit, nous devrons arrêter toute poursuite des objets mentaux. C’est alors la cessation de la souffrance et l’approche du Nirvāṇa.

Ce qui a été présenté ci-dessus n’est autre que l’explication détaillée de la pratique d’ārya Pūrna**, lequel a pu saisir de façon concrète et simple l’enseignement du Bouddha. En pratiquant ce Dharma durant trois mois seulement, Pūrna a pu accéder à la Triple Connaissance surnaturelle* et aider ainsi des milliers de bouddhistes laïcs à se libérer de leur attachement.

QUELLE EST LA RAISON DE LA REALISATION SPIRITUELLE SI RAPIDE DE PUÑÑA ?

Tout d’abord, il a su appliquer avec justesse la pratique de la Voie authentique. C’est pourquoi il obtint des résultats si rapides. Nos six sens sont à la source de nos péchés, mais ils sont aussi à la base même de notre libération. Ils seront nos « six brigands *» si nous nous trompons sur leur nature. En revanche, ils seront nos « six pouvoirs surnaturels » si nous savons rester vigilants et éveillés. Si nous ne saisissons pas le fondement de notre réalisation spirituelle et si nous nous attachons aux formes, nous n’aboutirons à rien, même si nous y consacrons toute notre vie. Comment pourrions-nous mettre fin à tous nos soucis et à toutes nos peines si, dans la pratique, nous restons dans la dualité du vrai et du faux, du gain et de la perte ? Tant que nous resterons dans cette alternative, nous serons loin du Nirvāṇa.

Il a aussi fait montre d’un esprit courageux, sans crainte des dangers.

Au Bouddha qui lui demandait l’endroit qu’il avait choisi pour continuer paisiblement la poursuite de la Voie, Puῆῆa répondit : « je vais à l’île Sunaparanta se trouvant dans la mer de l’Est ». Le Bouddha le mit immédiatement en garde contre la férocité et la cruauté des gens de ce pays. Ārya Puῆῆa** ne s’embarrassa aucunement. Il continua à affirmer très calmement sa ferme intention de s’y rendre. Le Bouddha voyant sa volonté inébranlable et sa compassion, accepta d’autant plus qu’il savait sa réussite assurée. Il lui dit : « Il est très souhaitable que vous y alliez pour sauver les gens qui ne l’ont pas encore été ».

C’est par cette volonté imperturbable à braver l’adversité, mais aussi grâce à sa grande générosité et à sa tolérance envers le monde qu’il atteignit très vite sa réalisation spirituelle. Quel que soit l’attitude hostile des gens à son endroit, il ne gardait aucune haine et aucun désir de vengeance envers eux. Qu’en est-il pour nous ? Le courage et la témérité devant le danger sont souvent absents. Notre ego une fois blessé, nous en voulons à ceux qui l’ont touché. Quand pourrons-nous atteindre alors la libération ?

BRAHMAJĀLA SŪTRA Sūtra du filet de Brahma

Dans la même optique d’enseignement, dans le Brahmajāla sūtra*, chaque fois qu’il est question des opinions erronées des non-bouddhistes*, le Bouddha a toujours dit : « Seul le Tathāgata* connaît parfaitement leurs erreurs, allant même jusqu’à déceler le fondement de leurs croyances, montrer comment ils s’y attachent et quelles sont les conséquences de cet attachement. En revanche, le Tathāgata ne se laissant prendre par aucun attachement, parvient à la libération complète. Vis à vis des sensations, le Tathāgata reconnaît leur apparition et leur disparition, les désirs d’attachement aux sensations et les risques de leur emprise, et trouve les moyens de s’en libérer. Avec la sagesse obtenue par la vision profonde, le Tathāgata atteint l’Eveil » (Brahmajāla dans l’Āgama sūtra* des textes longs).

À la lecture de ce passage du Sūtra, nous voyons clairement que Bouddha connaît tous les mécanismes profonds de l’attachement des non-bouddhistes et bien au-delà. Avec l’esprit inconditionné, Il a pu se libérer totalement. Le Bouddha a parfaitement discerné que l’attachement conduit aux afflictions avec tout son cortège de souffrances. Il a montré une connaissance profonde des dharma et, avec le lâcher-prise total, Il se délivre du cycle de Saṃsāra.

Dans le passage suivant, Bouddha a montré la connaissance parfaite de l’apparition et de la disparition des sensations ainsi que de la façon de s’en libérer…

Pour qu’il y ait sensation, il faut le contact des six organes des sens avec les six objets de connaissance. Ce contact engendre les sensations, les désirs d’attachement, la possession qui sont générateurs de souffrances dans notre vie présente et sources de notre re-naissance dans la vie future. Grâce à sa sagesse infinie, le Bouddha observe avec équanimité toutes les sensations heureuses ou malheureuses dont la nature intrinsèque provient d’un assemblage non réel, non permanent et éphémère. C’est pourquoi, Il ne se laisse pas capter par le désir et s’en libère aisément.

Plus loin, dans le même Sūtra, Bouddha dit ceci : « Les brahmanes et certains pratiquants religieux professent que le monde est permanent et soutiennent que le Nirvāṇa* est la vie présente. Pour l’affirmer, ils se basent essentiellement sur l’interdépendance des six organes des sens sans lesquels il n’y aurait pas d’existence possible. »

Face aux sensations des six organes des sens, le moine, lui, possède la connaissance juste du processus interne de leur genèse, de leur extinction et des désirs d’attachement et de préhension qu’ils génèrent. Il ne pourra donc pas tomber dans l’engrenage des perceptions erronées et ainsi il s’en libèrera. Les non-bouddhistes*, par leurs six organes de sens en contact avec leurs six objets de connaissance, perçoivent des sensations qu’ils prennent pour vraies et s’y attachent fermement. Si les autres éprouvent des sensations différentes des leurs, ils les considèrent comme fausses. C’est à cause de cet attachement à soi que les uns se mettent facilement à se disputer avec les autres, que tels groupes s’opposent à tels autres. Il en résulte des discussions et des protestations futiles n’ayant pour conséquences que afflictions et haine ! Avec leurs opinions partiales et superficielles, les non-bouddhistes ne peuvent pas résoudre d’une manière satisfaisante les problèmes de façon globale.

En revanche, les personnes qui, à travers le contact éprouvent des sensations et reconnaissent que leur vraie nature naît grâce au phénomène de la Production Interdépendante* et disparaît selon le principe de l’Impermanence*, eux, peuvent résoudre les problèmes d’une manière satisfaisante. Le désir d’attachement conduira à produire du karma négatif et le lâcher-prise permettra de sortir du carcan de l’attachement mental et d’atteindre enfin le Nirvāṇa.

On trouve également dans les textes longs de l’Āgama Sūtra*, un exemple cité par Bouddha : l’histoire des aveugles touchant un éléphant. Un jour, devant sa cour au complet, le roi exprima le souhait de savoir comment les non-voyants perçoivent le monde extérieur. Il invita des aveugles et les mit en présence d’un éléphant. Une fois que ces personnes furent en place, le roi et les ministres vinrent assister à cette expérience.

Le roi demanda au chef du protocole de placer les non-voyants en deux rangées de part et d’autre de l’éléphant.

Le chef du protocole dit aux aveugles :

– Devant vous, il y a un éléphant. Veuillez vous avancer et le toucher. Vous devez décrire la morphologie de cet animal au roi et à tous les dignitaires ici présents. Celui qui arrivera à faire une description exacte sera bien récompensé.

Alors, tous les aveugles se précipitèrent pour toucher l’animal. Celui qui toucha le pied déclara que l’éléphant ressemblait à une colonne ; celui qui toucha le ventre annonça qu’il était comme un tambour ; celui qui toucha la queue prétendit qu’il était comparable à un balai… Bref chaque aveugle décrivit l’animal à sa manière. Chacun affirma que son opinion personnelle était correcte et prévalait sur celle des autres. Personne n’était d’accord avec personne. Puis tous les aveugles se disputèrent bruyamment ! Finalement ils prièrent le roi et les ministres d’arbitrer leur litige et de désigner celui qui avait raison.

Dans ce cas que pouvaient donc répondre le roi et ses ministres, eux qui pouvaient voir l’éléphant tout entier avec leurs yeux de voyants ? Ils pouvaient dire : « Vous avez tous raison et vous avez tous tort ! » Les aveugles se satisferaient-ils de cette réponse ? Bien sûr que non. Ils ne lui accorderaient aucune valeur. Pourtant, nous savons que la description de chaque chose ne peut être juste et fausse, car il n’existe pas de chose à la fois juste et fausse. Le roi et les ministres voyaient l’éléphant dans sa totalité. Ils ne pouvaient se résoudre à accepter qu’un aspect partiel puisse représenter intégralement l’animal.

Dans l’exemple ci-dessus, les aveugles, représentant les hommes que nous sommes, ne perçoivent qu’une parcelle de vérité et s’enferment sans scrupule dans leur point de vue égotiste, source de conflits avec les autres. Le roi et les ministres représentent le Bouddha et les Boddhisattva qui, ayant acquis « l’Éveil » et perçu la vérité absolue, réalisent le non-attachement et ne prennent parti pour aucun groupe. C’est pourquoi le Bouddha qualifie cet état d’esprit de l’Omniscience* et de la Connaissance supérieure de tous les dharma*. Ainsi Bouddha conclut : « Le Tathāgata est conscient de tout sans y être attaché en vue d’obtenir la libération parfaite. »

Nous, les hommes, au contraire, nous sommes habitués à vivre dans les illusions. C’est pourquoi chaque fois que nous estimons que quelque chose est digne d’intérêt, nous en faisons une fin en soi dont la vérité doit être proclamée à tous. Si quelqu’un nous contredit, nous lui répliquons vivement qu’il est dans l’erreur. C’est à ce stade que naissent des rivalités qui s’enveniment chaque jour davantage, créant ainsi des désagréments de plus en plus nombreux.

En revanche, si nous reconnaissons que notre point de vue ne représente qu’une partie ou qu’une facette de vérité, alors nous pouvons admettre que chacun a partiellement raison. Être prêt à accepter les vues des autres, jouer la complémentarité est une attitude positive, tandis que s’opposer systématiquement aux autres est une attitude négative. Dans ce monde, si chacun de nous adoptait une telle vision, la vie serait réellement plus heureuse.

Dans différents sūtra, Bouddha a énoncé cet enseignement à propos du respect et de la défense de la vérité: « Si quelqu’un aborde un sujet et que je l’ai approuvé, ceci ne constitue que ma propre opinion ». Une personne qui pense ainsi saura respecter la vérité.

En revanche, « si à propos d’un sujet que j’ai approuvé, je donne raison à ceux qui adhèrent à mon point de vue et donne tort à ceux qui voient différemment », je ne respecterai ni ne défendrai la vérité. La plupart d’entre nous appartiennent à cette deuxième catégorie de personnes qui ne savent pas respecter la vérité. C’est cette attitude partiale qui nous pousse à nous donner toujours raison à nous-mêmes et tort à autrui qui est notre maladie de toujours.

VAJRACCHEDIKĀ PRAJÑĀPĀRAMITĀ SŪTRA Sūtra du Diamant tranchant de la Sagesse transcendante

Avec le même esprit que dans le Brahmajāla Sūtra*, dans le Sūtra du Diamant*, l’ārya Subhūti** a posé deux questions fondamentales au Bouddha:
– S’il y a des hommes ou des femmes aspirant à la réalisation de l’Eveil Suprême et Parfait*, comment feront-ils pour obtenir la concentration mentale et la maîtrise de l’esprit ?
Le Bouddha répondit d’abord à la première question sur la concentration mentale :
– Si des hommes ou des femmes sages aspirent à réaliser l’Eveil Suprême et Parfait, il faudrait que leur esprit ne s’attarde nulle part, que ce soit dans les formes, le son, l’odeur, le goût, la sensation tactile ou l’objet mental. Sans s’attarder à de telles apparences, ils pourront alors réaliser l’Eveil Suprême et Parfait.

En effet, Bouddha nous a enseigné que dans la voie de la réalisation de l’Eveil, chaque fois que nos six sens se trouvent face à ses six objets de connaissance, il ne faudra pas nous laisser attacher par ces derniers. Car c’est justement ce non-attachement qui constitue l’Eveil.

Dans l’Āgama Sūtra*, Bouddha a dit : « Le Tathāgata sait tout mais ne s’y attache pas ». Et Il précise: « Ce non-attachement est l’Eveil ». Lorsque la réalisation de l’Eveil est totale, le non-attachement est manifeste, et c’est justement ce lâcher-prise total qui facilite la réalisation du calme mental.

C’est ainsi que le sixième Patriarche Huệ Năng**, lorsqu’il écoutait le cinquième Patriarche commenter ce passage du Sūtra du Diamant, réalisa sa compréhension suprême. Il s’écria d’émerveillement :

– Qui aurait douté que notre nature propre est depuis toujours pure et sereine ! Qui aurait douté qu’elle englobe tout ! Qui aurait douté qu’elle est non-née et immuable !…

Le sixième Patriarche a vu que, non seulement nos six sens ne sont pas liés aux six objets de sens, réalisant ainsi l’émancipation totale, mais encore que notre propre nature, pure et sereine de toujours, englobant tout, non-créée et non-annihilable, apparaîtra dans toute son évidence … C’est ainsi qu’il entra directement dans le Corps du Dharma* sans passer par la voie de libération des Deux Véhicules*.

Jusqu’ici, nous avons constaté que dans les Canons Āgama et Prajῆāpāramitā, il est toujours indiqué que, dans la pratique de la libération de toute emprise et dans la réalisation de l’Eveil, la tâche essentielle est le non-attachement des six sens à l’égard des six objets de connaissance. Être libérés ou emprisonnés dans le cycle du Saṃsāra, cela est dû au simple fait que nos six sens sont libres ou encore attachés à leurs objets de sens.

Tout pratiquant qui poursuit la Voie de la libération devrait comprendre clairement ce point essentiel.

ŚURAṂGAMA SŪTRA Sūtra de l’héroïque

Dans le Śuraṃgama Sūtra*, on retrouve la même approche que dans les précédents sūtra. Après avoir écouté Bouddha expliquer « le sens de la deuxième décision », Ārya Ānanda** fit cette demande : « Que le Grand Miséricordieux ait pitié de nous qui avons succombé à l’emprise des sens, qu’Il veuille bien nous apprendre leurs pièges et la manière de les déjouer, pour que dans le futur tous les êtres humains puissent être délivrés du cycle du Saṃsāra, sans tomber dans les Trois Mondes*… »

A cet instant, Ārya Ānanda, ainsi que tous les auditeurs, ont entendu de la bouche des Tathāgata* des dix directions* de l’univers, aussi nombreux que les poussières des étoiles, ces paroles adressées à tous: « Parfait, Ānanda ! Si vous voulez connaître l’origine de l’ignorance constituant le nœud initial de la chaîne vous conduisant au Saṃsāra, sachez que ce ne sont que vos six sens* et rien d’autre ; Si vous voulez connaître également la nature suprême de l’Eveil vous permettant d’atteindre l’émancipation, la sérénité et la joie, le calme silencieux, avec des réalisations merveilleuses, sachez que ce sont aussi vos six sens, et rien d’autre » (Śuraṃgama sūtra traduit par Tâm Minh).

Ainsi, non seulement Bouddha, mais aussi tous les Tathāgata dans l’univers désignent les six sens comme l’origine du cycle du Saṃsāra et aussi celle de la délivrance. L’ignorance est l’attachement aveugle de nos six sens nous entraînant dans le cycle du Saṃsāra. La bouddhéité est la nature éveillée de nos six sens nous menant à la sérénité et à la délivrance… Après avoir compris cette notion fondamentale, nous n’avons plus de doute dans la recherche de notre voie de la délivrance qui repose alors sur une base solide.

Ārya Ānanda, n’étant pas encore tout à fait convaincu de ce qu’il avait appris, s’incline devant Bouddha en lui demandant:

– Comment se fait-il que le mobile qui déclenche à la fois le cycle de Saṃsāra ou la sérénité et la joie, les merveilles de l’instant, demeure toujours nos six sens et rien d’autre ?
Bouddha lui répond :
– Les organes des sens et les objets de connaissance proviennent de la même source, leur attachement et leur lâcher-prise sont de même nature ; la connaissance discursive est aussi illusoire que les scintillements au firmament. Ānanda, grâce aux objets des sens, a vu se manifester la reconnaissance consciente par les organes des sens. Grâce à ces derniers, ont pu surgir les formes des objets des sens. La forme des objets vus et la perception visuelle des objets n’ont pas d’identité propre, à l’image des roseaux à flèches s’appuyant les uns sur les autres. Ainsi, au niveau de la connaissance, si vous y introduisez l’esprit discriminant, naît l’ignorance*. En revanche, la connaissance détachée de toute conscience discriminante procure la sérénité authentique du Nirvāṇa, épurée de toute souillure » (Śuraṃgama Sūtra traduit par Tâm Minh).

Dans cette partie, Bouddha explique clairement que les organes sensoriels, les objets des sens ainsi que les consciences des sens sont tous trompeurs comme des scintillements dans le firmament, comme des faisceaux de roseaux sans appartenance propre, s’appuyant les uns sur les autres. L’attachement à tout objet “non-réel” sans nature propre et la considération que la perception sensorielle est vraie, constituent la source de l’Illusion* nous entraînant dans le cycle du Saṃsāra. Être conscient de toute chose mais sans esprit discriminant est la perfection sans souillure et la sérénité du Nirvāṇa. Car un faux tronc d’arbre ne peut donner que des branches, fleurs et fruits factices. Admettre comme vrai tout ce qui est faux est l’illusion. Reconnaître comme faux tout ce qui n’est pas vrai signifie l’Éveil. Ainsi en se basant uniquement sur les six sens, l’attachement et l’ignorance mènent au cycle du Saṃsāra tandis que le lâcher-prise et l’Eveil conduisent à la délivrance. Il n’y a pas d’autres alternatives.

L’ATTACHEMENT, C’EST L’IGNORANCE

La vie est un flux en perpétuel mouvement qui ne s’arrête pas une seule seconde ni à aucun endroit précis. Or, nous nous efforçons de la maintenir toujours présente et intacte à des fins personnelles. Cette tendance à vouloir la conserver est issue de l’ignorance qui vient du fait que nous n’en percevons pas la vérité. Étant donné que notre corps non-permanent est soumis au cycle de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, lequel d’entre nous acceptera-t-il sans souci de vieillir, de souffrir de la maladie et de mourir ? En fait, nous voulons rester toujours jeunes, en parfaite santé et vivre éternellement. Hélas, ce désir irréalisable nous rendra malheureux. C’est pourquoi la vieillesse, la maladie et la mort nous sont autant de souffrances. En revanche, si nous sommes conscients de la loi de l’Impermanence*, nous ne serons pas aussi malheureux quand viendront la vieillesse, la maladie et la mort. Le malheur, s’il existe, proviendra de la déchéance de notre corps, et non pas de l’insatisfaction de ne pouvoir préserver notre vie. Ainsi, celui qui est conscient de l’importance du non-attachement, verra son malheur atténué.

Notre erreur constante est de considérer tout ce que nous voyons, entendons, sentons, goûtons, touchons et pensons comme infaillibles. Nous sommes persuadés de la véracité de nos visions et de nos pensées, et si une autre personne a la même conviction, nous serons vite confrontés à deux visions et à deux pensées divergentes. Ceci mènera sûrement à une dispute qui pourra, sans arrangement équitable, aboutir à de la violence physique. À un petit niveau, c’est une querelle entre individus ; à un niveau moyen, ce sera entre familles ; et à un plus grand niveau, ce sera entre nations. La mèche du conflit une fois allumée, le feu du malheur se répandra partout. L’attachement à notre ego provient de notre ignorance face à la vérité. Aussi, le bouddhisme préconise-t-il d’utiliser la lumière de l’Eveil pour dissiper les obscurités de l’ignorance afin de délivrer l’humanité de la souffrance. Ce salut n’a pas de forme et ainsi ne pourra pas être perçu concrètement. Cependant son utilité profonde et durable est inestimable.

En tant que profane, l’homme ne considère comme réel que ce qui est concret et comme dénué de réalité ce qui ne l’est pas. Prenons l’exemple d’une famille pauvre dans laquelle le père, chef de famille, doit gagner sa vie en pédalant sur un cyclo. Il gagne quotidiennement trois mille à cinq mille đồng*. Étant alcoolique, il gaspille tous les soirs les deux tiers de son gain aux bars. Il ne lui reste qu’une petite somme pour nourrir sa famille qui tombe vite dans le besoin. Pour leur venir en aide, nous leur apportons chaque jour quelques kilos de riz. A quel moment estimerons-nous pouvoir les faire sortir de la misère ? L’unique façon efficace est de persuader avec tact le mari d’abandonner l’alcool. Une fois qu’il se sera repenti et aura cessé de boire, sa famille sera sortie de la difficulté pour longtemps. Le conseil donné au mari de cesser de boire n’a rien de concret, mais il a une portée incalculable. Pour apporter le salut aux êtres vivants, Bouddha nous a clairement enseigné que l’attachement issu de l’ignorance est source de malheurs et qu’il nous fait plonger dans la mer de souffrance. Une fois l’Eveil réalisé et l’attachement abandonné, nous retrouverons la sérénité éternelle.

En résumé, tous les textes commentés ci-dessus nous ont présenté explicitement les causes fondamentales de notre souffrance, le Saṃsāra, ainsi que l’origine de notre délivrance, le Nirvāṇa. Nos six organes sensoriels constituent le moteur principal qui nous tire vers le haut ou vers le bas. En nous appuyant par ignorance sur la perception sensorielle de nos six sens et en y fixant notre attachement, nous créons la source de nos malheurs et de notre renaissance. En revanche, reconnaître avec lucidité la limite et le caractère obtus de nos six facultés, sans aucun préjugé, nous conduit à la sérénité et à la délivrance. La voie du perfectionnement de soi est très simple, le bonheur comme le malheur dépend de l’état éveillé ou non de nos six organes sensoriels. Ne cherchons pas un quelconque endroit lointain pour trouver le bonheur ou fuir le malheur. Contrôler nos six facultés de sens de telle sorte qu’elles ne suivent pas et ne s’attachent pas aux six objets de connaissance, c’est trouver la vraie délivrance.

Un moine s’est adressé un jour à un maître zen :
– En quoi consiste la délivrance ?
Le maître lui a répondu :
– Quand les organes sensoriels ne s’attachent pas aux objets de connaissance, c’est la délivrance.
Cette phrase est à la fois simple et réaliste. L’attachement est l’emprisonnement, la fin de la liberté. Le non-attachement est la liberté, la délivrance, ce qui n’a rien d’étonnant. D’autant plus que les organes sensoriels et les objets de connaissance ne constituent que de formes d’assemblage muables. Si on réalise que le contact des organes de sens avec leurs objets de connaissance est chose virtuelle et muable, il est possible de prendre de la distance vis-à-vis de son ego et des phénomènes extérieurs. C’est alors l’émancipation totale.

FIN DU CINQUIEME CHAPITRE

SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA

Ce texte ne se veut pas une argumentation ni une prise de position dans les querelles d’interprétation des différentes lignées du bouddhisme, mais plus simplement un exposé de ce que je ressens dans ma pratique religieuse. Certains passages sembleront de ce fait peu précis, alors que certains autres seront plus longuement explicités. La prise en compte de ces éléments devrait aider le lecteur à mieux cerner mon point de vue.

La plupart des bouddhistes sont fiers de constater que le bouddhisme est considéré comme la Voie de l’Éveil et de l’Émancipation. Mais comment se réalise cet éveil et de quoi se libère-t-on ? Peu de gens le savent réellement. S’ils ne comprennent pas cette question fondamentale, méritent-ils d’être considérés comme disciple du Bouddha ?

Pour comprendre réellement la réalisation originale de l’Éveil, il est nécessaire de remonter le courant de l’histoire et de rechercher les raisons primordiales qui ont incité le Prince Siddhārtha à tout quitter pour s’engager dans cette quête spirituelle.

LES MOBILES DE LA QUÊTE SPIRITUELLE DU BOUDDHA

En lisant l’histoire du Bouddha, tout le monde se rappelle que le Prince Siddhārtha sortait de son palais par les quatre portes principales. Au cours de ses déambulations, il prit conscience des réalités de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Il décida alors de tout quitter pour se consacrer à sa recherche spirituelle. Si on se limite à cette constatation, on n’aura qu’une vue trop superficielle et on ne comprendra pas que c’est là le problème crucial qui motiva sa quête spirituelle. Face à la réalité de la vieillesse, de la maladie et de la mort, Il se posa des questions : « Pourquoi depuis toujours l’homme accepte-t-il cette loi incontournable ? Y a-t-il un moyen de se libérer de ces trois souffrances ? » Ce sont les questions essentielles que toute l’humanité n’a jamais osé soulever jusqu’alors. Désormais, elles occupaient entièrement son esprit.

Tant qu’Il n’eut pas trouvé la solution, Il perdit tout goût pour les plaisirs de la vie. Le palais doré ne fut plus pour lui qu’une prison. Il était en proie à cette question qui l’agitait jour et nuit l’empêchant de bien manger et de bien dormir : « Y a-t-il un moyen de se libérer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? » Cette question hantait tellement son esprit qu’elle apparaissait en toutes lettres sans relâche devant ses yeux rendant son entourage malheureux et inquiet pour son état, mais Il demeura imperturbable. Pour trouver une réponse à cette énigme, Il avait dû renoncer aux délices de sa vie, fuir cette prison où régnait un luxe suprême afin de pouvoir mener à bien cette quête spirituelle.

« Y a-t-il un moyen de se libérer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? » La réponse à cette question constitua un objectif qui continuait à le tarauder sans cesse. Parfaitement conscient des multiples dangers et des difficultés diverses le guettant sur le chemin de la découverte, Il devait partir et trouver la solution, faute de quoi sa vie n’aurait été qu’un arbre mort, qu’un brin d’herbe desséché. Dans un tel contexte, rester dans le palais doré avec sa famille – jolie épouse et enfant sage -, et avec les odalisques et belles suivantes – courtisanes et filles d’honneur -, aurait été un non-sens, et le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort n’aurait jamais été résolu.

LA QUÊTE SPIRITUELLE ET L’ILLUMINATION

Son esprit était tellement assailli par ce questionnement : « Y a-t-il un moyen de se libérer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? » que le Prince Siddhārtha outrepassa tous les dangers. Quelles qu’aient été les circonstances, Il ne se découragea point. Il alla trouver les grands maîtres spirituels de son temps, tels que Ᾱlāra Kālāma** et Uddaka Ramputta** qui lui apprirent successivement les quatre états de Méditation du Calme mental* et les quatre états de Concentration sur le Néant* dont le dernier est la sphère de ni-cognition et de ni non-cognition*. Il réussit à les maîtriser rapidement. Comme l’obtention de ces états ne le satisfaisait nullement pour mener sa quête, malgré les propositions insistantes de ses maîtres spirituels, il décida de les quitter. Il essaya alors la méthode ascétique en espérant qu’avec la pratique de mortifications, Il pourrait atteindre son but. Malheureusement durant ses six années de pratique rigoureuse, Il ne parvint pas à son but. Il abandonna donc l’ascétisme douloureux pour adopter une vie religieuse plus conventionnelle. Il entreprit alors sa propre méditation sous l’arbre Bodhi* et entra graduellement dans des états profonds de méditation.

Après quarante-neuf jours et quarante-neuf nuits consécutifs de méditation, Il réussit à démêler la question qui l’avait hanté pendant onze ans. Il avait percé les mystères de Samsāra* et trouvé la clé pour se libérer de cet asservissement à la vieillesse, aux maladies et à la mort. Ainsi, Il avait transcendé les lois qui régissent la vie humaine depuis son commencement. Ce fut avec une exultation immense qu’Il déclara avoir atteint le Saṃbodhi* d’un être totalement éveillé nommé Bouddha. C’est ainsi qu’Il apporta la réponse à ses doutes : « Pourquoi l’homme devrait-il subir indéfiniment la vieillesse, la souffrance et la mort ? » et « Y a-t-il un moyen de se libérer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? » Désormais, le Bouddha va enseigner le Dharma* à son prochain, lui permettant ainsi de se libérer de la loi universelle : vieillesse-maladie-mort. C’est pour cette raison que le bouddhisme est considéré comme Voie de l’Illumination et de l’Émancipation.

LE BOUDDHA EXPOSE LA RÉALISATION DE SON EVEIL

En premier lieu, le Bouddha est allé à Isipatana**, le parc aux cerfs, témoigner de son Éveil auprès de ses cinq compagnons d’ascétisme dont Koṇḍaῆῆa est le principal du groupe. La naissance, la vieillesse, les maladies et la mort constituent Dukkha* -Souffances.

Dukkha ne se produit pas de façon fortuite, mais provient de racines profondes dont les principales sont l’attachement, la colère, l’ignorance, l’orgueil, la suspicion et la vue erronée, regroupés avec d’autres causes accessoires en Samudaya* – Origines de dukkha.

Pour éliminer l’origine de dukkha sera Nirodha* – Cessation de dukkha, plus connu sous le nom de Nirvāṇa.

Pour supprimer toutes les origines de souffrance, il faut recourir à la pratique du Noble Sentier Octuple* – Magga*.

Dukkha est le fruit dont la graine est Samudaya. Cette Production Interdépendante* de cause à effet engendre le cycle sans fin de morts et de renaissances.

Nirodha est l’effet, Magga la cause. Cette Interdépendance*, une fois disparue, conduira à la cessation de Saṃsāra.

Bouddha a consacré des années à sa quête de la vérité sur la vieillesse, la maladie et la mort. Pourquoi alors les hommes se résignent-ils à les accepter et à toujours continuer ainsi ? Le Bienheureux a bien vu que ces souffrances prennent naissance à partir de Kleśa* – l’attachement, la colère, l’ignorance… Dans cette conjoncture, en coupant les racines de ces poisons mentaux, l’arbre qui porte la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ne pourra plus survivre. Cependant il faudra, pour cette coupe, la hache bien tranchante qu’est le Noble Sentier Octuple… Cette vue ou compréhension authentiquement juste, relevant au niveau transcendant d’un être illuminé, fait partie des quatre Nobles Vérités* constituant les premiers enseignements de Bouddha.

Dans d’autres circonstances, le Bienheureux expose les douze Origines Conditionnées* comme un cercle à douze anneaux qui tourne en trois temps dans le passé, le présent et le futur, entraînant sans répit l’existence humaine dans le cycle de renaissances. L’enchaînement des phénomènes commence par :

1 De l’ignorance [p/Avijjā ; v/Vô minh] dépendent les formations mentales.
2 Des formations mentales [p/Saṇkhāra ; v/Hành] dépend la conscience.
3 De la conscience [p/Viῆῆāṇa ; v/Thức] dépendent le mental et le physique.
4 Du mental et du physique [p/Nāmarūpa ; v/Danh sắc] dépend la réceptivité des six sens.
5 De la réceptivité des six sens [p/Salāyatana ; v/Lục nhập] dépend la sensation.
6 De la sensation [p/Phassa ; v/Xúc] dépend la perception.
7 De la perception [p/Vedanā ; v/Thọ] dépend la manifestation du désir.
8 Du désir d’attachement [p/Taṇhā ; v/Ái] dépend la saisie ou préhension.
9 De la préhension [p/Upādāna ; v/Thủ] dépend l’existence.
10 De l’existence [p/Bhava ; v/Hữu] dépendent les processus de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort.
11+12 Naissance-vieillesse-maladie-mort [p/Jāti-Jāra-Vyādhi-Maraṇa ; v/Sanh-lão-bệnh-tử].

C’est bien l’enchaînement de la cause à l’effet, et de l’effet à la cause de Saṃsāra* – tout le processus de la naissance, de la vieillesse, des maladies et de la mort – qui se reproduit sans cesse. Si on arrive à couper le premier anneau, l’Ignorance, tous les autres anneaux du cercle se briseront. Ou encore, si nous coupons les deux anneaux médians qui sont le désir d’attachement et la préhension, les derniers se rompront également, et le Saṃsāra cessera. Ainsi, les douze Origines Conditionnées se subdivisent en deux processus, la concaténation qui entraîne le Saṃsāra et la suppression l’ordre inverse qui interrompt le Saṃsāra. Le méditant bien entraîné dans la Vision pénétrante* réalise l’éveil sur la vraie raison de l’existence humaine et fait dissiper l’Ignorance, d’où la suppression du cycle à son anneau initial. La personne qui délaisse l’attachement aux plaisirs, se libère de l’appropriation. Ces deux derniers anneaux du temps présent étant ainsi tranchés, la cause qui engendre la re-naissance disparaîtra. C’est alors que se brisera le cercle à anneaux des douze Origines Conditionnées.

À partir des deux cas précités, le Bouddha a exposé clairement l’origine et l’aboutissement d’une énigme qui fut au centre de sa quête pendant de nombreuses années. Il a affirmé qu’une vision comme celle-là est aussi vraie que le jour et que sa mise en pratique, de façon conforme, donnera des résultats incontestables. Ainsi le Tathāgata* a résolu l’énigme de sa quête spirituelle. Il va alors donner son enseignement aux gens qui ont manifesté la détermination de résoudre le problème de leur naissance et de leur mort. Sa découverte est d’une telle importance que depuis des siècles jusqu’alors, personne, dans toute l’humanité, n’avait osé songer à le résoudre. Une telle découverte sans précédent ne peut être que l’œuvre d’un être doué d’un courage extrême, d’une volonté de fer pour oser poser le problème et soulever la question. Pour cet être extraordinaire, c’est précisément le doute mené à l’extrême qui est à l’origine de son Illumination. Dorénavant, il est bien évident que la clé est maintenant devant nous, il nous suffit de tendre la main pour la prendre afin de pouvoir ouvrir la porte de l’éveil.

DEVANT UN PHÉNOMÈNE S’OFFRENT PLUSIEURS PRATIQUES DE BUDDHADHARMA

Un même phénomène peut être appréhendé de manières différentes selon le Dharma pratiqué. Comme l’essentiel est de faire se dissiper l’ignorance et d’aider les êtres sensibles à se délivrer des différents attachements, le Bhagavant* dispense, pour chaque niveau de compréhension, un enseignement spécifique d’observation et de pratique.

Le maître zen Vân Môn**, pour illustrer cela, se présenta devant un auditoire et montra sa canne en disant : « Les personnes ordinaires voient la canne comme une réalité. Les Auditeurs – Śrāvaka*- l’analysent comme un rien. Les Éveillés Solitaires – Pratyeka-buddha*-, rompus aux exercices de l’Interdépendance Conditionnée* la perçoivent comme une chimère. Les Bodhisattva* la considèrent vide dans sa nature propre. Les Maîtres zen* la voient telle qu’elle est. Aussi, pendant la marche, ils ne font que marcher, et quand ils s’assoient, ils ne pensent qu’à s’asseoir et ne s’écartent pas de cet état. »

Quand les gens ordinaires aperçoivent la canne, ils la croient réelle et commencent à distinguer le beau du laid, puis à aimer ce qui est beau et à détester ce qui est laid. Quand nous aimons quelque chose, nous désirons qu’elle nous appartienne. Cela se nomme le désir de la préhension. Le désir et la préhension conditionnent ainsi l’existence et la naissance-vieillesse-maladie-mort de la prochaine vie. C’est bien en cela qu’ils sont à l’origine du Saṃsāra. Pour dissoudre ce désir d’attachement, le Bhagavant enseigne aux Deux Véhicules* d’utiliser la vision pénétrante* pour reconnaître, à la vue d’une canne, qu’elle est impermanente, aujourd’hui encore bien conservée, demain usée et décomposée pour redevenir néant. Si l’on regarde les choses aussi profondément que cela, l’attachement à celle-ci disparaîtra. Se basant sur la discrimination des phénomènes qui se transforment et se dégradent au cours du temps, on arrivera à se libérer de ce désir de préhension.

Dans le même but de rompre cet attachement, le Bhagavant apprend aux Pratyeka-buddha à observer la canne selon les douze Origines Conditionnées*. La canne prend forme à partir de l’interaction des quatre éléments fondamentaux tels que la terre, l’eau, le vent et le feu. La canne existe grâce au concours de certaines conditions et disparaît une fois que celles-ci ne sont plus réunies. Elle n’est alors pas plus vraisemblable qu’une chimère. Les Pratyeka-buddha voient alors la canne comme une illusion et n’éprouvent plus d’avidité. L’attachement étant ainsi tranché, le Saṃsāra cesse aussitôt.

Les Bodhisattva possédant la connaissance parfaite des Origines Conditionnées n’ont plus besoin de s’y référer pour leurs analyses. En voyant la canne, ils savent que celle-ci n’a pas d’entité intrinsèque réelle, car toutes choses apparentes sont de l’ordre de la vacuité. Avec une telle vision des phénomènes, les Bodhisattva n’éprouvent plus le désir d’attachement à la canne. Ainsi se termine le Saṃsāra.

Quant aux Maîtres zen, lorsqu’ils voient la canne, ils considèrent exactement ce qu’elle est, c’est-à-dire telle quelle est. Pourquoi ? Parce que pour celui qui a réalisé l’essence du zen, l’esprit* ne court plus après les phénomènes. L’esprit restant en équanimité, la canne apparaît tout simplement comme une canne.

Par ailleurs, le suivi de la dégradation dans le temps jusqu’à l’anéantissement de la canne constitue le concept conventionnel enseigné par Bouddha. En suivant ce concept préétabli, on refuse, au temps présent, l’existence « réelle » de la canne. C’est une vision profonde qui transcende la réalité. Cependant, la dépendance temporelle de ce concept risque de rendre pessimistes les pratiquants des Deux Véhicules*. Quant aux Pratyeka-buddha, ils observent la canne selon la Production interdépendante*, c’est-à-dire non réelle comme une illusion, quoique substantiellement existante. C’est aussi une vision modèle du Bouddha qui permet de voir dans l’espace l’interaction entre les entités individuelles. Parler de l’interdépendance des phénomènes, c’est reconnaître que l’objet est « rien » en « lui-même ». Et, comme il est non réel, comment sa nature pourrait-elle être vraie ? De là, on peut réfuter la valeur substantielle de la canne.

Le concept de l’Interdépendance Conditionnée*, issu de l’enseignement de Bouddha, revêt également une apparence annihilable.

Quant au Bodhisattva, il n’a plus besoin d’utiliser cette vision pénétrante car, avec son esprit bien exercé, lorsqu’il regarde la canne, il reconnaît immédiatement qu’elle est « rien ». Cependant, il s’agit également d’un modèle déjà conçu et tiré de l’enseignement du Bouddha.

Le Maître zen opère tout autrement. Quand il voit la canne, il retient simplement l’objet d’une canne, sans laisser s’infiltrer aucune autre pensée et aucune sorte de modèles établis. L’observation de l’existence de la canne telle quelle est se fait avec un esprit d’ainsité*.

Le mental et son objet d’identification, ainsi que la réciprocité, ne subissent aucune interface. Comme l’esprit n’émet aucune pensée, comment la perception du vrai ou du faux pourra-t-elle exister ? Et comme cette dernière n’est pas engendrée, que reste-t-il du désir d’attachement ou de répugnance ? Ainsi, sans désir d’attachement, il n’y aura pas d’appropriation ou de préhension. Il s’en suivra alors la libération des souffrances liées au cycle de la naissance-vieillesse-maladie-mort. L’essentiel, pour le Maître zen, est que, lors du contact avec les phénomènes extérieurs, son esprit n’engendre pas de pensée. C’est pourquoi le dernier vers du psaume du maître de Trúc Lâm “La réjouissance spirituelle dans la vie quotidienne” énonce : “Avec l’esprit non-discriminant vis-à-vis des phénomènes extérieurs, il est inutile de parler du thiền*”. C’est décidément la définition la plus concrète du zen.

Le sublime du zen est de pouvoir évacuer tout concept même s’il est aussi juste que les paroles de Bouddha et d’être libéré de toutes interprétations pré-acquises pour regarder les choses telles qu’elles sont, sans émettre aucune sorte de raisons supplémentaires. On est alors en présence d’un être libre et pondéré dont la connaissance ne subit aucune entrave. C’est pourquoi le maître Zen Đạo Giai disait : « En naissant, n’aspirez pas au paradis, et en mourant, ne craignez pas les enfers. Surfez avec détachement sur les trois Mondes*, en surpassant toutes les entraves ».

Après l’exemple de la canne, prenons celui de la rose. En la voyant, les êtres profanes émettent des pensées comparatives concernant, par exemple, la beauté de la fleur, en faisant défiler dans leur mémoire les images du passé afin de les comparer avec celles du présent. Si l’apparence de la rose présente ici et maintenant est inférieure à l’image ancienne, la fleur est jugée laide. En revanche, si elle est supérieure à celle du passé, elle sera décrétée jolie. Cette faculté discriminante nous oblige à retourner sans cesse dans le passé, à trier sans relâche dans notre mémoire une multitude de critères de comparaison. Si à la fin, nous trouvons que la rose est jolie, le désir d’attachement se réveille en nous, nous chercherons à l’acquérir, et si au contraire, elle est laide, l’aversion nous la fera rejeter. Cette façon d’observer la rose relève de la perception sensorielle. Distinguer le beau du laid relève de l’intégration sensorielle qui entraîne le désir, l’attachement et la préhension. Tout ceci conditionne l’origine du cycle de la naissance-vieillesse-maladie-mort de la vie prochaine.

Pour supprimer l’attachement et la préhension, Bouddha enseigna aux Dviyāna* d’observer au cours du temps (la perception temporelle) l’évolution de la rose, épanouie aujourd’hui, fanée demain, pétales détachées le lendemain et tige nue le surlendemain. À partir de la forme présente, la fleur subit sa propre dégradation jusqu’à l’anéantissement complet. Alors rien n’est plus vraisemblable lorsqu’on évoque le beau et le laid (l’intégration sensorielle). L’esprit étant préservé de ce concept dualiste, les sentiments d’affinité ou de répulsion n’auront pas de support pour se développer (Non-attachement). Sans attachement, l’appropriation ne pourra pas prendre corps (Non-préhension). Ainsi, grâce à la contemplation de l’Impermanence*, l’avidité et la préhension disparaîtront, et le Saṃsāra sera rompu.

Les Pratyeka-buddha observent la rose selon la perception spatiale du Bouddha. La rose épanouie est intrinsèquement non réelle, sa forme est réalisée grâce à la configuration de ses pétales et de ses étamines. Elle ne possède pas d’entité propre et se nomme ainsi du fait de l’interaction de plusieurs éléments. Comme elle est conditionnée par cette Production Interdépendante, elle ne peut être considérée que comme une illusion. Par cette vision d’une rose « irréelle », la notion du beau et du laid n’est pas engendrée. Débarrassé de ce concept corrélatif, le désir ne trouvera pas d’attache. Que faire alors de la préhension sans attachement ? C’est grâce à la méditation des Origines Conditionnées que les Pratyeka-buddha arrivent à se défaire de leur désir. Le non-attachement implique donc la cessation de la préhension. Ainsi le Saṃsāra n’est plus alimenté.

Les Bodhisattva excellent dans la contemplation de la Production Interdépendante. Il leur suffit d’une simple mise en présence de la rose (la perception sensorielle) pour reconnaître immédiatement qu’elle est dénuée de nature propre. Cela permet d’affirmer que tout ce qui s’apparente à des formes définies est vacuité. Sans nature intrinsèque, pas de choix à faire entre le beau et le laid (l’intégration sensorielle). Pas d’affect, pas de préférence dans l’attachement. Sans attachement, pas d’engendrement de la préhension. Donc, cessation du Saṃsāra.

A travers ces quatre visions provenant des êtres profanes, des Srāvaka, des Pratyeka-buddha et des Bodhisattva, nous n’avons pas pu identifier la nature fondamentale de la rose. La discrimination des phénomènes s’effectue, soit en se basant sur les illusions du passé, comme le font les êtres ordinaires, soit en se projetant dans le temps futur, comme font les Srāvaka, soit en découpant l’objet en puzzle dans l’espace, comme font les Pratyeka-buddha, soit en suivant le modèle établi, comme font les Bodhisattva. Toutes ces visions, bien qu’elles soient différentes les unes des autres par leur manière de réaliser le Saṃbodhi*, restent toutefois dépendantes des sentiers déjà tracés. Elles ne peuvent ainsi faire ressortir la nature de l’existence réelle des phénomènes.

Quant à la vision du Maître zen, elle est toute autre. Les facultés d’analyse ou de discrimination n’étant pas sollicitées, la rose observée apparaît telle quelle, c’est-à-dire une rose. La fleur est donc identifiée exactement comme elle est apparue. Sans esprit discriminant servant à établir des corrélations, il n’y a pas de formulation de valeurs (l’intégration sensorielle). Sans critères de valeurs, l’affect n’est pas suscité, l’attachement n’est pas produit. Du non-attachement découle la non-réalisation de la préhension. Tout cela conduit à l’extinction du Saṃsāra. La distinction du beau et du laid constitue un concept dualiste qui opérera d’une manière identique pour les sentiments d’amour/aversion ou de préhension/abandon. Tant qu’on garde encore ce concept dualiste, la source du Saṃsāra ne pourra pas se tarir.

Lorsque le Maître zen observe un phénomène, son esprit reste en équanimité. Les pensées n’étant pas émises, les choses sont vues dans leur réelle ainsité. Ainsi, en visitant le maître zen Thiền Lão, le roi Lý Thái Tông lui demanda :
– Ô Vénérable, depuis combien de temps habitez-vous cette montagne ?
Le moine répondit :

Je ne vis qu’au moment présent.
Qui donc reconnaît les saisons d’antan ?
[Chỉ biết ngày tháng này
Ai rành xuân thu trước ]

Le roi poursuivit :
– Quelles sont donc vos tâches quotidiennes ?
Le moine dit :

Bambou vert bleuté, fleurs dorées quel que soit le paysage.
Nuages blancs, lune claire dans toute leur plénitude.
[Trúc biếc hoa vàng đâu cảnh khác
Trăng trong mây trắng hiện toàn chân ]

Qu’il est merveilleux de voir les choses selon leur propre nature. Si nous les observons avec un esprit détaché et serein, sans immixtion d’aucune sorte de sentiments, le concept dualiste vrai/faux, beau/laid, difficile/facile sera dépossédé de son emprise. A ce stade, rien ne nourrit la discussion.

C’est ce qui a conduit la fameuse Linh Chiếu** à dépasser les points de vue de chacun de ses parents Bàng Long Uẩn** dans cette stance : « Ceci n’est ni facile ni difficile, manger uniquement quand on a faim, dormir uniquement quand on a sommeil. » Vivre quotidiennement avec cet esprit d’ainsité*, résoudre selon les besoins des circonstances les problèmes qui surgissent sans esprit calculateur, n’ériger aucun concept, voilà ce qui permet de dire : « Quand j’ai faim, je mange et quand j’ai sommeil, je dors. » Cette vision juste du moment présent se résume ainsi: «Voir juste et comprendre juste.»

QUESTIONS ÉNIGMATIQUES ET EXERCICES DE KŌAN : L’ESSENTIEL DU BOUDDHISME

Le questionnement spirituel se déroule lors de l’entrevue avec le Maître zen pendant laquelle l’adepte lui soumet des questions. Il s’agit d’un ou de plusieurs sujets considérés comme essentiels mais non encore éclaircis au cours de sa quête spirituelle. Le rôle du maître n’est pas d’apporter des solutions, mais de consolider la recherche consciente de l’adepte qui s’intensifie dans le temps pour devenir omniprésente. Le doute une fois poussé à l’extrême, absorbe complètement la conscience du méditant jusqu’à ce que celui-ci oublie tout son environnement, et finit un jour par faire sa “percée” et explose. C’est alors l’éveil, la découverte de l’énigme d’une quête nourrie depuis longtemps. Pour le méditant, il s’agit de la réalisation de la conscience zen*.

La pratique de Kōan relève d’une méthode similaire. Une question énigmatique choisie à partir des sūtra ou de l’enseignement des Patriarches est proposée au disciple zen qui médite longuement et de plus en plus profondément, jusqu’à oublier de manger ou de dormir, au point de provoquer la maturation de conscience avec cette explosion subite qu’est l’éveil correspondant ainsi à la résolution du Kōan. Citons l’exemple de ce Kōan “Toute chose est réductible à l’Un, à quoi l’Un est-il réductible? “. Le doute, nourri dans l’esprit pendant une longue durée, devient tellement intensif que tout autre chose s’évapore de la conscience, hormis ce Kōan qui y règne à lui seul. Voilà l’élément primordial qui amène l’adepte à la réalisation de l’Illumination.

LE SUCCÈS DE L’EXERCICE DU KŌAN RÉSIDE DANS LA MÉDITATION

Le Bouddha a pu analyser sa quête spirituelle qui l’avait habité pendant onze années consécutives grâce à la pratique de la méditation, et ce depuis son apprentissage avec les maîtres réputés de son temps jusqu’à ce qu’il ait pu réaliser le Sambodhi* au bout de quarante neuf jours et quarante neuf nuits au pied d’un arbre pippal*. Le Saṃbodhi ne survint pas de façon fortuite, mais au prix de nombreuses années d’effort et de concentration aboutissant à l’état non-mental*. C’est seulement lorsque la force du samādhi* est devenue très puissante que la concentration sur un Kōan peut trouver sa force d’éclosion.

Selon la description des sūtra, lorsque le Bodhisattva, assis au pied de l’arbre bodhi*, orienta son esprit vers son passé, Il vit une infinité de ses existences antérieures, réalisant le pouvoir supranaturel qu’est la mémoire des vies antérieures*. Ensuite son esprit s’orienta vers la question de la naissance et de la mort des êtres, Il découvrit instantanément les causes karmiques qui déterminent leur renaissance dans les différents mondes, réalisant la vue céleste ou la vision du saṃsāra*. De même, lorsque son esprit se pencha sur les moyens de libération du saṃsāra, Il appréhenda parfaitement les voies conduisant à la cessation du saṃsāra, réalisant l’extinction des souillures ou des passions* qui masquaient l’Illumination.

Lorsque la force du calme mental se réalise, la Sagesse trouve davantage de facilité pour son développement, comme cela est indiqué dans l’Enseignement sur “l’éthique bouddhique*, la concentration mentale* et la connaissance parfaite*”.

L’observance des préceptes éthiques constitue le premier moyen capable de réduire les perturbations environnantes, facilitant ainsi la concentration précise sur un sujet à méditer. Le Samādhi est l’état de calme mental qui n’est ni troublé par le frémissement des ” désirs des cinq sens*” ni entraîné par le courant des “sept sentiments”*. Il reste aussi inébranlable qu’une montagne. C’est seulement à ce stade que nous pouvons acquérir la force suffisante pour briser le mur d’ignorance qui obscurcissait notre esprit depuis d’innombrables existences, et appréhender parfaitement le problème que nous cherchons à résoudre. Cela a pour nom la Connaissance parfaite. D’où l’importance de ces trois conditions de l’Émancipation: Sīla, Samādhi, Paῆῆa.

Cependant, le pratiquant zen n’aborde pas dans l’ordre les préceptes éthiques, la concentration mentale et la connaissance parfaite. Ainsi quand il se concentre sur un objectif spirituel, il tient à l’écart toutes les autres préoccupations externes. Cela constitue le Sīla. Il ne se laisse pas troubler par les phénomènes extérieurs (Samādhi). Durant ce calme mental, il vit avec sa sagesse transcendantale, le Paῆῆa. Ce Paῆῆa est la reconnaissance du non-né* qui se réalise dans l’état de calme mental. Celle-ci est encore nommée la reconnaissance du Soi*. Cet état de non-né étant notre propre guide intérieur, le fait de vivre en unicité avec ce “Maître” tout en gardant le contact direct avec tous les événements environnants, nous procure une vision authentique sur les choses. Aussi le deuxième patriache Huệ Khả** a-t-il dit un jour à son maître Bodhi-Dharma** :
– Mon esprit est libéré de tous les états conditionnés.
Le premier patriache chinois lui réplique:
– Prenez garde de ne pas tomber dans le vide!
Huệ Khả s’explique:
– En pleine conscience à tout instant, comment peut-on tomber dans le vide? Bodhi-Dharma lui reconnut l’authenticité de sa réalisation de soi.

Lors du contact quotidien avec les phénomènes extérieurs, si notre esprit ne se laisse pas entraîner par eux et ne subit aucune entrave de leur part, nous atteignons la concentration mentale ; le samādhi qui n’est pas tributaire de la posture assise de méditation ni de l’entrée et de la sortie de la méditation est alors appelé le grand samādhi.

Avec un esprit non-né, non-annihilable, omniprésent et omniscient*, nous accédons à la Connaissance transcendantale. Ce Paῆῆa, cette Connaissance intuitive, nous appartenant depuis la nuit des temps et ne provenant de nulle part, est aussi appelée Connaissance directe ou Compréhension du non-né. Une fois que notre guide a été retrouvé, tous les problèmes deviennent transparents. Dès cet instant, notre perception des choses sera une vue sans discrimination. Tel est le mode de vie du maître zen.

LA MÉDITATION : DÉCOUVERTE, CRÉATION

Méditer signifie éveiller en soi l’esprit d’investigation à l’égard d’un problème essentiel en maintenant l’effort jusqu’à ce que la question finisse par s’éclairer. Le résultat obtenu constitue la découverte d’une énigme qui était occultée jusqu’alors. L’essentiel du zen est donc cette découverte encore nommée le Saṃbodhi* qui est, en fait, le passage de la méconnaissance à la connaissance. En fonction de l’enjeu du sujet à méditer, l’éveil aura des portées différentes. Il en est de même pour les recherches scientifiques. La découverte du savant pourra être plus ou moins importante selon la portée du sujet de sa recherche.

« Hiéron**, le roi de Syracuse avait demandé à un bijoutier de lui fabriquer une couronne royale en or. Comme il doutait de l’honnêteté de cet artisan qui avait utilisé l’amalgame or-argent pour la réaliser, il alla demander l’avis d’Archimède** pour savoir s’il y avait un moyen de découvrir la supercherie sans abîmer la couronne. Le savant eut beau réfléchi pendant longtemps : il ne trouva pas la solution. Un jour, en prenant son bain, Archimède se rendit compte que ses membres immergés dans l’eau perdaient une partie de leur poids. C’est ainsi qu’il découvrit le principe qui porta son nom: ” Tout corps plongé dans un liquide subit une poussée verticale, dirigée de bas en haut, égale au poids du liquide déplacé. ” Si heureux de sa découverte, il quitta hâtivement sa salle de bains et courut dans la rue en s’écriant “Eureka, Eureka !”, c’est-à-dire : « J’ai compris, j’ai compris ! »

La pomme de Newton** qui tombe est un événement fortuit qui aida le physicien à découvrir le principe de l’attraction universelle. Un jour, il était assis sous un pommier en train de réfléchir aux mathématiques. Soudain, une pomme tombant juste devant ses yeux le fit réfléchir sur la force qui attire vers le sol tout objet dans l’air sans l’éjecter en dehors de la Terre. Il se posa alors cette question : “Quelle est donc cette force qui dirige le mouvement de la Lune autour de la Terre, ainsi que celui des planètes du système solaire? ” Ce fut les premiers pas de la découverte de la loi de la gravitation universelle qui identifiait la pesanteur terrestre aux attractions entre les corps célestes.

Ces deux histoires nous permettent de comprendre que la découverte des savants naît du fait que la concentration sur un sujet déterminé conduit à la résolution complète du problème. Il en est de même pour l’adepte zen qui, face à une quête de haute importance, se concentre tout autant, lui aussi, jusqu’à la réalisation subite de l’Eveil. Cette illumination est une réalité scientifique ne provenant pas d’une imagination mystique. C’est pourquoi le but du méditant est d’atteindre cet Eveil. Celui-ci n’est autre que la découverte ou la création et non l’enlisement ou la cristallisation du méditant qui devrait attendre jusqu’à la mort pour connaître enfin le résultat de sa pratique. C’est pourquoi, par pratique de méditation, on devra entendre détermination, courage et persévérance, c’est-à-dire oser prendre le risque de mourir afin de pouvoir apprécier ce qu’est la vie.

La méditation forme des hommes courageux capables de découverte ou de création. Elle constitue la pratique essentielle dans la Voie de l’Éveil et de l’Émancipation de soi.

AUCUNE DÉPENDANCE À L’ÉGARD DES ÉCRITURES, UNE TRANSMISSION SPÉCIALE EN DEHORS DE L’ENSEIGNEMENT

S’interroger sur une question et la suivre suffisamment longtemps jusqu’à ce qu’elle arrive à maturité et explose d’elle-même, voilà ce qu’est l’Eveil. La méthode ne relève pas de l’enseignement issu des sūtra, d’où ” aucune dépendance à l’égard des Écritures”. La mise en pratique du zen ne se base ni sur “les quatre Établissements de l’Attention* ni sur la méditation sur “la Production Interdépendante*”, ou encore sur “la vacuité des êtres et des phénomènes*”…, mais consiste simplement à ne pas laisser notre esprit être envahi par les événements extérieurs. Pour se faire, il ne faut pas émettre de pensées à l’égard des phénomènes extérieurs, d’où “une transmission spéciale en dehors de l’Enseignement”. Néanmoins, tant que persistent des questions, l’assujettissement au langage demeure. Dans la tradition zen, affirmer “aucune dépendance à l’égard des mots et lettres” signifie que la récitation ou la prière des sūtra ne sert pas de base pour la pratique.

Aucune poursuite ou aucune discrimination de l’esprit envers des phénomènes extérieurs signifie qu’il s’agit bien “de la transmission spéciale en dehors de l’Enseignement” constituant en réalité le point capital de l’enseignement bouddhique zen. L’essentiel des sūtra consiste à apprendre aux pratiquants à ne pas poursuivre les événements extérieurs et à ne pas s’y s’attacher, ce qui dès lors permet la pacification de l’esprit. Cependant parvenir à cet état, exige du pratiquant l’apprentissage de plusieurs dharma tels que le non-attachement, la méditation sur “l’Impermanence, les impuretés du corps”…afin de pouvoir protéger son esprit des souillure.

L’ultime finalité de l’Enseignement bouddhique réside dans la pratique du zen, à savoir que ce dernier ne suit aucun modèle établi, mais plutôt le chemin de la création. Bien qu’il s’agisse de la voie de création, le zen ne se détourne point du but final de l’Enseignement. C’est pourquoi, tout en faisant mention “de la transmission spéciale en dehors de l’Enseignement”, Bodhidharma avait en fait légué au Patriarche Huệ Khả** les quatre tomes du Laṅkāvatāra Sūtra*, et que le cinquième Patriache Hoàng Nhẫn** avait, quant à lui, donné des instructions à Tổ Huệ Năng** sur le Vajracchedikā Sūtra*. Le zen vise directement la voie tracée jadis par Bouddha depuis le premier moment où il a posé la question cruciale : “Pourquoi, depuis toujours, l’humanité accepte-t-elle la naissance-vieillesse-maladie-mort comme une loi incontournable? …Y a-t-il un moyen de se libérer de ces souffrances?” Ce fut la quête que le Bienheureux a nourrie jusqu’au jour de son Illumination.

Aussi, de nos jours, pouvons-nous également nous interroger: Puisque dans les sūtra, il est écrit que “tous les êtres possèdent la bouddhéité*”, quelle est donc cette bouddhéité? Si nous poussons ainsi la recherche jusqu’au jour de notre Eveil, comme l’avait fait jadis le Bienheureux, la concordance entre les deux réalisations ne sera plus à démontrer. C’est pour cette raison que la méthode s’intitule ” la Voie de l’Esprit de Bouddhéité*”. Ainsi, quoiqu’il n’y ait “aucune dépendance à l’égard des Écritures et une transmission spéciale en dehors de l’Enseignement “, le zen représente sans aucun doute le pivot du bouddhisme. C’est le garant de la diffusion de la lignée Buddhacittā*, l’héritier de la Loi authentique bouddhique*, le porteur du flambeau de Buddhadharma*.

GRANDE QUÊTE, GRANDE REALISATION, PETITE QUÊTE, PETITE REALISATION

Selon l’importance de notre quête intérieure, la réalisation de l’Eveil sera grande ou petite. L’interrogation “Avant notre naissance, qui sommes-nous?” est une grande question. Une fois ce problème dépouillé de ses attributs, nous découvrons cet être omniprésent en nous depuis des multitudes d’ères cosmiques*, en d’autres termes nous retrouvons notre “vrai visage originel*” ou la reconnaissance de notre bouddhéité*…

Il peut s’agir aussi de simples questions telles que “Pourquoi les pratiquants bouddhiques devraient-ils choisir le végétalisme comme régime de base ?”, ou “Pourquoi devraient-ils pratiquer la méditation?” Nous sommes en présence de ces questions dites minimes pour lesquelles toute réponse sera révélatrice de la portée de notre engagement petit ou grand.

Cependant, ces quêtes et leurs réalisations ne ressemblent pas à la pratique du Kōan*. De nos jours, certains adeptes observent cette pratique avec une telle intensité qu’elle risque de provoquer la surtension ou l’agitation mentale. Cependant, ils sont fiers de considérer la pratique comme issue directement du zen, de la méditation des patriarches, etc., alors que le Bouddha lui-même n’a pas émis de Kōan, pas plus que le premier Patriarche chinois Bodhidharma**, ni le sixième Patriarche Houei Neng**. Cette pratique du Kōan n’était autre qu’un moyen créé et enseigné par les patriarches chinois à l’époque de la dynastie Song**. Pour nous qui pratiquons le bouddhisme, il est primordial de pouvoir reconnaître le vrai sens profond du dharma et de ne pas tomber dans des rituels sclérosants.

CONNAISSANCE ACQUISE, CONNAISSANCE DIRECTE

Dans l’enseignement bouddhique, on distingue deux types de Connaissance. L’une, nommée Connaissance acquise, s’obtient grâce à l’étude de l’Enseignement bouddhique ou à la lecture personnelle des sūtra. Son acquisition est due à l’apprentissage auprès des maîtres ou amis éclairés, ou encore par ses propres moyens d’assimilation. Elle provient des interactions de nos sens avec l’environnement, lesquelles sont ensuite cryptées en mémoire. Ce codage est tout à fait périssable et n’engendre pas de connaissance qui soit vraiment nôtre. En revanche, l’autre Connaissance, dite directe, naîtra d’un esprit qui, une fois totalement pacifié et apaisé de toutes les afflictions, parviendra à la clairvoyance grâce à la pratique de la Concentration mentale, d’où le nom de Connaissance innée*. Cette dernière enfouie jusque-là dans notre inconscient se manifeste une fois dégagée de toutes les afflictions qui nous ont entravées.

Ainsi comme l’énonce le Patriarche Tổ Bá Trượng**: ” Si la terre de l’esprit est vacuité*, le soleil de Connaissance brillera”. Jadis, le Bhagavant avait pu découvrir l’énigme de sa grande quête grâce effectivement à cette Connaissance. En pratiquant la méditation pendant de nombreuses années, son esprit fut parfaitement pacifié. Puis en posture assise sous l’arbre bodhi*, Il médita sans interruption pendant quarante neuf jours et quarante neuf nuits, et réalisa la Connaissance suprême à la quarante neuvième nuit. Pour cette raison la lignée Thiền* a toujours préconisé le développement de cette Connaissance intuitive, car il s’agit bien de la nôtre issue de nous-mêmes. C’est une entité non-née et non-annihilable.

Prêtons attention à la conversation suivante entre les deux maîtres zen Nham Đầu Toàn Khoát** et Tuyết Phong Nghĩa Tồn**:
Nghĩa Tồn confia :
– Je ne suis pas encore tout à fait serein.
Toàn Khoát répondit :
– Si réellement vous êtes ainsi, faites-moi part de toutes vos perceptions. Si elles sont justes, je vous les confirmerai. Si elles sont fausses, je vous aiderai à les éliminer.
Nghĩa Tồn dit :
– Quand je suis arrivé chez maître zen Diêm Quan**, il montait sur l’estrade pour donner le sermon sur le sens de la Vacuité des formes*. Je découvris tout de suite l’accès.
Toàn Khoát coupa :
– À partir de maintenant et pour trente années encore, évitez d’en parler !
Nghĩa Tồn continua :

– J’ai lu les stances du maître zen Động Sơn** lors de sa traversée d’un ruisseau :
Serait-il louable de chercher ailleurs ?
En s’éloignant , on oublie son propre Soi.
Si ” Lui ” présent est bien ” Moi “,
” Moi ” sans doute n’est pas ” Lui “.
( ” Lui ” est le reflet de ” Moi ” sur l’eau.)
[ Rất kỵ tìm nơi khác,
Xa xôi bỏ lãng ta,
Va nay chính là ta,
Ta nay chẳng phải va.]

Toàn Khoát répliqua :
– Avec cette perception, il n’est même pas possible de se libérer soi-même.
Nghĩa Tồn poursuivit :
– À un autre moment, j’ai demandé au maître zen Đức Sơn**: “Aurais-je ma part de contribution dans le développement de notre lignée ch’an*?”
Đức Sơn m’a donné un coup de bâton en disant:
– De quoi parlez-vous?
A ce moment, j’ai eu le sentiment d’être comme un tonneau percé.
Toàn Khoát s’écria:
– N’avez-vous pas entendu que toute chose provenant de l’extérieur ne peut pas être le vrai trésor intérieur ?
Nghĩa Tồn insista :
– Comment dois-je faire au juste dans l’avenir?
Toàn Khoát répondit :
– Si après, vous vouliez diffuser la Voie de l’Eveil suprême, il faudrait d’abord que vous arriviez à vivre en pleine conscience tous les mouvements émanant de votre for intérieur, à ce moment là, nous pourrions nous unir afin de couvrir le Ciel et la Terre!

A telle enseigne, Nghĩa Tồn réalisa sa compréhension ultime, se prosterna aussitôt en signe de remerciement et se releva en s’écriant :
– Mon cher frère, c’est seulement aujourd’hui ici à Ngao Sơn** que je crois pouvoir réaliser ma Voie !

Ce n’est pas seulement dans la tradition zen que l’on s’intéresse à cette Connaissance immédiate, mais on la retrouve également dans toutes les Écritures sacrées. Lisons maintenant sommairement une partie du quinzième chapitre du Sūtra du Lotus de la Loi merveilleuse*, nommé « Les Bodhisattva surgis du monde terrestre » :
« À cette époque, des Mahā-Bodhisattva venus des autres univers, se levèrent tous ensemble et s’adressèrent au Bhagavant dans une attitude respectueuse, les mains jointes :
– Ô Bhagavant! Nous serions très heureux, avec votre assentiment, d’être en mesure de bien protéger, de bien psalmodier, de bien recopier et de bien faire offrande de cette Loi merveilleuse dans cet univers Sahā*. Lorsque le Tathāgata* sera entré au Nirvāṇa, nous promettons de rester dans ce monde afin de pouvoir la prêcher largement.
Alors Bhagavant leur répondit:
– Chers Vénérables, il est inutile que vous vous occupiez de cette tâche. Dans ce monde terrestre, il existe également des Mahā-Bodhisattva aussi nombreux que le sable de mille fleuves Gange réunis. Chaque Bodhisattva disposant de soixante milliers d’acolytes sera prêt, une fois que je trépasserai, à accomplir la protection, la psalmodie et la propagation de ce Sūtra.
A peine le Bouddha eut-il prononcé ces paroles que ce monde Sahā se mit à trembler, de ces crevasses apparues au sol, il sortit un flot infini de Bodhisattva… »

Le Sūtra du Lotus n’a pas nommé précisément, dans ses textes, les deux Connaissances acquise et directe, mais utilise des métaphores pour nous les suggérer. Littéralement, le Bodhisattva est l’être sensible et illuminé et celui qui aide à amener les autres êtres sensibles à l’Eveil, c’est à dire que les êtres, une fois parvenus à l’Eveil, cherchent à aider également leurs semblables à atteindre l’Eveil. Les Bodhisattva provenant d’autres mondes désignaient l’éveil comme une Connaissance venant de l’extérieur. Le Bhagavant leur avait refusé la protection et la diffusion de ce Sūtra du Lotus en ce monde, car le but de cette Loi merveilleuse est de nous montrer la bouddhéité, cet état-de-Bouddha inné en nous, une Connaissance ne venant point de l’extérieur. Les Bodhisattva surgis de la Terre du Sahā représentaient l’Eveil issu de l’intérieur, la Connaissance directe. C’est justement celle-ci qui n’est autre que la Sagesse du Bouddha*. Ce fut la raison pour laquelle le Bhagavant avait réservé aux Bodhisattva du Sahā la précieuse tâche de divulguer le Sūtra du Lotus dans ce monde.

Nous avons pu constater que les Canons des Écritures et le Zen ont souligné l’importance de cette Compréhension immédiate. Bien que ces deux Connaissances aient été présentées de manière différente, l’adepte bouddhiste devrait avoir la subtilité nécessaire pour faire cette distinction. Néanmoins, pour le début de sa pratique, le novice a besoin de cette Connaissance acquise, comme l’a enseigné le texte canonique sur l’acquisition des trois Connaissances grâce à l’apprentissage suivant: “apprendre, analyser et appliquer*”. La Connaissance acquise nous guide sur la bonne voie et nous encourage dans la pratique. Cependant, elle relève d’un savoir non immuable qu’il faut surpasser afin de pouvoir accéder au stade du Non-né de la Connaissance*.

MEDITATION, SOURCE ORIGINELLE DU BOUDDHISME

La Méditation zen suit scrupuleusement la pratique en laquelle Bouddha a lui même excellé jadis, mais semble ne pas se plier à l’Enseignement du Tathāgata*. Le Zen ne pratique ni le Sūtra des Quatre Etablissements de l’Attention* ni les cinq Édifices de la Vision pénétrante de l’esprit* de la Voie des Deux Véhicules*.

Le Zen ne suit pas non plus l’apprentissage de la méditation sur la Production Interdépendante* ou sur la Vacuité de tous les phénomènes conditionnés*. De même, il ne suit pas la méthode de méditation Concentration-Vision Pénétrante du Mahāyāna* de la Voie du Grand Véhicule*.

Néanmoins, le Zen a mis en application directe la pratique du Bouddha qui a débuté avec le questionnement originaire sur les conditions existentielles de l’homme: “Pourquoi l’homme devrait-il subir le processus de naissance- vieillesse-maladie-mort ? Existe-t-il des moyens pour s’en libérer ?” Le Zen utilise cette méthode de questionnement comme le guide premier pour le méditant durant toute sa vie de pratique, et cela jusqu’à ce que l’énigme du problème se découvre subitement comme ce fut le cas pour Bouddha au moment de la réalisation de son Eveil. En suivant parfaitement la Voie tracée par Bouddha, la méditation zen peut être considérée comme ” l’héritier de la Voie de l’Esprit-Bouddhéité* “.

Nous pourrons reconnaître cette dernière à travers les récits de plusieurs maîtres zen.

Le maître zen Nghĩa Huyền Lâm Tế**, alors qu’il était encore disciple du patriarche Hoàng Bá**, n’avait pu poser aucune question à son maître, et cela durant les trois années pendant lesquelles il avait séjourné à la communauté. Le Vénérable Trần Tôn Túc Đạo Minh**, qui était son chef d’études, lui proposa une audience auprès du Maître.
Nghĩa Huyền lui demanda :
– Quelle question dois-je lui poser?
Le Vénérable lui suggéra :
– Quelle est l’essence du bouddhisme?
Nghĩa Huyền alla voir le maître et l’interrogea comme on le lui avait conseillé. À peine eut-il fini de poser sa question que Hoàng Bá lui administra trois coups de bâton. Trois fois de suite, il fut renvoyé avec le même traitement. Le pauvre Nghĩa Huyền, plein de chagrin pensa à quitter la communauté. Le Vénérable lui conseilla d’aller faire ses adieux au Maître. Celui-ci lui recommanda d’aller chez maître Chi à la montagne Đại Ngu**. À son arrivée chez maître Đại Ngu, celui-ci lui demanda:
– D’où venez-vous?
– De chez maître Hoàng Bá.
– Quel enseignement vous a-t-il donné?
– Je l’ai interrogé trois fois de suite sur le sens ultime du Buddhadharma* et chaque fois j’ai reçu des coups. Je ne sais quelle faute j’ai pu commettre.
Đại Ngu dit :
– Ce vieux Hoàng Bá a agi comme une grand-mère au cœur compatissant. Il vous a montré l’essence de l’Enseignement. Voulez-vous encore savoir en quoi vous étiez fautif ?
À cette remarque, “l’œil du satori*” de Nghĩa Huyền s’ouvrit, il s’écria:
– Après tout, il n’y a pas grand-chose dans l’enseignement de Hoàng Bá !
Đại Ngu le saisit par le collet et lui dit :
– Petit diable (qui pisse sous le van), il y a un instant vous ne saviez pas encore si vous étiez ou non fautif, et maintenant vous déclarez que l’enseignement de Hoàng Bá est bien sommaire ! Qu’avez-vous donc compris? Parlez vite! Parlez vite!
Nghĩa Huyền Lâm Tế, sans ajouter un mot, lui flanqua trois coups au flanc. Đại Ngu desserra son étreinte et dit :
– Votre maître est Hoàng Bá. Cette affaire ne me concerne en rien.
Nghĩa Huyền s’inclina et retourna ensuite chez Hoàng Bá.

L’essence du bouddhisme, problème soulevé par le Vénérable Trần Tôn Túc dans l’enseignement prodigué à Nghĩa Huyền, est une question de grande importance. En saisissant cette essence du bouddhisme, on comprendra plus aisément l’Enseignement contenu dans les trois Corbeilles*.

Hoàng Bá, éminent maître, en n’adressant aucun mot à Nghĩa Huyền, mais en lui infligeant trois coups de bâton, s’était servi d’un stratagème pour l’obliger à vivre corps et âme avec sa question posée. En recevant les coups de bâton dès la première entrevue, il avait dû souffrir dans toutes ses entrailles, rendant le doute encore plus vif. Après quelques journées d’inappétence et d’insomnie, il fit une deuxième tentative et subit le même traitement qui avait brisé toute sa résistance. Pourquoi le maître ne daignait-il pas répondre à la question? Ce refus laissa des traces profondes dans son subconscient.

À la troisième visite, en guise de réponse, il obtint toujours des coups. Etant dans un état extrême de tourment spirituel qui le sidérait, il fut découragé au point qu’il dut quitter le lieu. Durant son voyage vers Đại Ngu, l’énigme sur l’essence du bouddhisme avait envahi et habité tout son être. Pourquoi cette question essentielle avait-elle mérité une telle bastonnade ? Cette dernière l’avait tellement envahi que son esprit n’avait plus de possibilité d’émettre aucune autre pensée. Elle occupait la totalité du champ de sa conscience. Il suffisait dès lors d’un simple rappel des paroles de Đại Ngu telles que “ce vieux Hoàng Bá a agi comme une grand-mère au cœur compatissant. Il vous a montré l’essence de l’Enseignement. Vous voulez encore savoir en quoi vous étiez fautif !”, pour que l’énigme vole en éclats. Nghĩa Huyền Lâm Tế avait dès lors parachevé sa recherche. Il réalisa le sens du stratagème de son maître en s’exclamant : “Après tout, l’enseignement de Hoàng Bá se réduit à peu de chose !”. Cette affirmation marquait l’aboutissement d’une longue recherche dans son questionnement. Cet état de maturité est appelé réalisation de conscience zen*.

Le maître zen Tuyên Giám à Đức Sơn** possédait une grande connaissance des Canons des Écritures auxquels il accordait une croyance absolue. Un jour, il fut exaspéré en apprenant qu’il existait une autre voie rapide et simplifiée pour la réalisation spirituelle : « Les moines pratiquent les postures du Bouddha pendant des milliers de kappa*, apprennent ses conduites parfaites pendant des myriades de kappa, sans pouvoir devenir Bouddha. Quelques esprits malins du Sud osaient prétendre “qu’en visant directement l’Esprit humain, on retrouve sa nature innée et on devient Bouddha”. En signe de reconnaissance au Bhagavant, se dit-il, je devrais faire une expédition jusqu’à leur repaire afin de pouvoir les exterminer tous. »

C’était cet ardent dessein de protéger la Loi authentique qui lui fit se poser la question : “Pourquoi les pratiquants zen osent-ils affirmer que le retour direct à l’Esprit humain permet la rencontre de soi avec sa bouddhéité?” En projetant d’aller réprimer le zen, la semence du doute avait dû grandir en lui. Se dirigeant vers le Sud, il rencontra, en premier lieu, le maître zen Sùng Tín** à Long Đàm.
Il l’interrogea aussitôt :
– J’ai longtemps entendu parler de Long Đàm – l’Étang du Dragon. Maintenant à mon arrivée, je ne vois ni Étang ni Dragon.
Sùng Tín répondit calmement :
– Vous vous approchez en effet du site.
Dès cet instant, l’orgueil de Tuyên Giám se dissipa complètement. Le dessein de pourchasser les démons l’ayant quitté, le doute naquit en lui :”Comment reconnaître sa propre nature-de-Bouddha innée ?”

Il décida de s’intégrer à la communauté afin de faciliter sa recherche. Cette quête de la bouddhéité le tourmenta sans relâche. Un soir pendant qu’il se tenait debout auprès du Maître, ce dernier lui demanda :
– Il se fait déjà tard. Pourquoi ne rentrez-vous pas?
Il salua le Maître et se retira, mais à peine sorti, il revint aussitôt en disant :
– Il fait nuit dehors.
Le maître alluma une chandelle et la lui tendit. Au moment où celui-ci allait la prendre, le maître la souffla. Aussitôt, Đức Sơn Tuyên Giám réalisa sa conscience zen et s’inclina respectueusement.
Le maître demanda :
– Qu’avez-vous compris?
Il répondit :
– Désormais, je ne me permettrais plus de douter de l’enseignement des grands maîtres zen de ce monde.

Le doute de Đức Sơn partit de cette affirmation : “En retrouvant sa nature innée, on devient Bouddha.” Ce doute prit forme à partir du moment où il commença à transporter avec lui tous ses ouvrages bouddhiques, les sūtra pour aller au Sud afin de pourchasser les esprits malins. Une fois qu’il avait compris que les maîtres zen étaient loin d’être de ceux qu’il croyait, il se soumit mais garda encore un doute : “Comment accéder à la réalisation de cette bouddhéité en reconnaissant simplement sa nature innée?” Lorsque Sùng Tín lui suggéra de se retirer et qu’il lui répondit qu’il faisait nuit dehors, son cœur charriait encore de l’insécurité.

L’obscurité évoquée par Đức Sơn s’apparentait à celle de la nuit, mais reflétait également un cœur suspicieux et ombrageux. Sùng Tín connaissant son souci, lui tendit la chandelle allumée; mais, à peine Đức Sơn avait-il touché cette dernière que le Maître l’éteignit en soufflant. Ce geste subit provoqua la dissolution de son doute. Ce fut alors la grande réalisation, c’est-à-dire la reconnaissance de sa pure nature-de-Bouddha intérieure, sans recourir à aucune intervention extérieure. Pour Đức Sơn, cette perception directe ou immédiate de la Bouddhéité constitua ainsi une réalité en soi insoupçonnable. C’est la raison pour laquelle il confia à son maître que “désormais, il ne se permettrait plus de douter de l’enseignement des grands maîtres zen de ce monde “. Đức Sơn avait donc accompli la grande quête de sa vie monastique, nommée Grand Eveil.

Le moine zen Trí Nhàn à Hương Nghiêm** séjourna à la communauté du maître Linh Hựu à la montagne Qui Sơn**.

Un jour, ce dernier lui demanda :
– J’ai entendu que lorsque vous étiez encore chez feu maître Bá Trượng**, vous étiez capable d’apporter dix réponses à une question posée ou une centaine pour une dizaine posée. Cela suppose que vous avez une connaissance susceptible de percer le mystère de l’origine du Saṃsāra. Pourriez-vous m’expliquer maintenant ce qui se passa pour vous avant que vous ayez été mis au monde?”
Ainsi interrogé, il ne sut quoi répondre. De retour dans sa cabane, il fouilla dans tous ses ouvrages étudiés sans pouvoir trouver une quelconque réponse. Il se lamenta : ” Le gâteau dessiné n’apaise pas un estomac vide.”
Il revint voir maître Qui Sơn pour l’implorer d’expliquer. Celui-ci lui répondit :
– Si je vous le montre maintenant, vous allez me le reprocher plus tard. D’ailleurs, en quoi ce que je dis vous regarde-t-il ?
Il rentra déçu et mit au feu tous ses documents acquis jusqu’alors : “Désormais, il est bon de cesser d’encombrer mon esprit de toutes les Lois bouddhiques, je vais tâcher simplement de mener une vie de moine qui ne s’occupe plus que de son quotidien”.

Il fit alors ses adieux à Qui Sơn et alla se fixer à Nam Dương, près de la tombe de Quốc sư Huệ Trung**. Un jour, alors qu’il était en train de désherber, il ramassa un caillou qu’il jeta contre le bambou. Au bruit sec produit par le choc, son esprit s’éveilla subitement.
Il éclata de rire et proféra ce gāthā*:

Un bruit m’a fait oublier toute ma connaissance acquise,
Aucune pratique rituelle n’est alors nécessaire.
La mouvance des choses révèle la voie ancienne,
Sans toutefois tomber dans l’ornière d’une morne quiétude.
Aucune trace n’a été laissée,
Majestueusement maintenus au-delà de toute forme et de tout son,
Ceux qui parviennent à cette Vérité,
font partie de la très haute sphère.
[Một tiếng quên sở tri
Chẳng cần phải tu trì
Đổi sắc bày đường xưa
Chẳng rơi cơ lặng yên
Nơi nơi không dấu vết
Oai nghi ngoài sắc thinh
Những bậc đã đạt đạo
Đều gọi thượng thượng cơ ]

Sur cette question de savoir “ce qui se passa pour lui avant qu’il ait été mis au monde”, Trí Nhàn avait été interpellé par maître Qui Sơn. C’était une grande énigme de pouvoir retrouver ce qui s’est passé avant la naissance. Bien évidemment, il n’avait pu trouver la réponse dans aucun ouvrage. En imposant cette question à Trí Nhàn, Qui Sơn l’obligea à vivre intensément avec elle. En l’emportant avec lui dans son refuge en montagne, Trí Nhàn laissa tout de côté afin de s’y adonner pleinement. À la différence des Kōan qui sont pratiqués de nos jours, il avait nourri cette énigme pendant des mois, des années jusqu’à ce qu’elle mûrisse complètement.

Le simple bruit du caillou contre le bambou suffit à déclencher son éveil. C’était la résolution du problème posé par le maître concernant : “ce qui se passa pour lui avant qu’il ait été mis au monde”. En effet, il avait retrouvé son vrai visage originel*. Il se libéra alors du cycle du Saṃsāra. En observant que Trí Nhàn était doué d’une intelligence remarquable et d’une sensibilité exquise, Qui Sơn savait qu’il s’agissait d’une connaissance issue d’une formation non immuable et qu’il faudrait l’aider à s’en débarrasser afin qu’il puisse sortir du Saṃsāra.

De nos jours, nous sommes très fiers de notre propre intelligence, croyant que nous pouvons la manipuler à l’infini et nous oublions qu’elle est à l’origine du Saṃsāra. Trí Nhàn avait pu ainsi découvrir sa propre nature innée, sans forme ni apparence, mais présente à tout instant, en dévoilant ceci : ” Aucune trace n’a été laissée. Sa propre nature innée est majestueusement maintenue au-delà de toute forme et de tout son.”

L’Eveil évoqué ici est la reconnaissance en soi du non-né, non-annihilable, encore appelée la libération dans le futur du processus de la naissance-vieillesse-maladie-mort. C’est bien la voie empruntée jadis par le Bhagavant.

À travers ces trois récits, nous avons constaté que la Méditation applique le même principe que celui utilisé par le Bhagavant. La cause première est la recherche de l’origine du Saṃsāra, l’effet produit est la libération du cycle des renaissances. Le Bouddha Śākyamuni avait pratiqué et réussi ainsi. Les moines zen avaient, eux, pratiqué de la même manière et obtenu le même résultat. Au départ, le Bhagavant souleva un doute spirituel qui, à la fin, se transforma subitement en Illumination. Les moines zen partirent en quête et posèrent leur question essentielle aux maîtres. A la fin, ils arrivèrent en fait à obtenir l’Eveil par leurs propres moyens. C’est pour cette raison que nous osons déclarer que “le Zen constitue la source originelle du bouddhisme”.

PAS DE HIERARCHIE DANS LA RÉALISATION DE LA CONSCIENCE ZEN

Pour les méditants zen, tant qu’il y a encore du doute, il y a de l’ignorance spirituelle. Une fois le doute éclaté, survient l’Eveil. De l’ignorance à l’Eveil, il n’y a pas de grade. Autrement dit : “Visant directement l’esprit humain, on retrouve sa nature innée et on devient Bouddha”. L’ignorance relève des êtres profanes, l’Eveil relève de Bouddha. Aucun degré n’est apparu entre les deux. À la différence de la Voie de Dviyāna*, dans laquelle il existe des états de Concentration – Vision pénétrante à atteindre dont la réalisation est tout à fait graduelle. Aussi peut-on démarrer avec le premier état de la Méditation*, le deuxième état de la Méditation*, et même accéder à la Sainte Voie* depuis la première étape Sotāpanna* jusqu’à devenir à la fin un Arahat*. Grâce à l’existence de la gradation, il est facile de progresser et de reconnaître son niveau.

En ce qui concerne la voie du Boddhisattva, on peut aussi distinguer dans sa progression l’accomplissement de différents stades, tels que les dix Croyances*, les dix Assises*, les dix Perfections de Vertu*… jusqu’aux dix Terres*, enfin, l’Iso-Illumination*, l’Illumination merveilleuse* correspondant à la réalisation de l’ Eveil (Bouddha).

Bien que soient évoqués les “dix tableaux d’illustration de dressage du buffle*” dans la lignée thiền*, ceux-ci ne décrivent que les différents états de conscience du pratiquant depuis le début jusqu’à la fin de sa réalisation. Ces tableaux ne servent qu’à illustrer temporairement, de façon concrète, l’évolution de l’Esprit du pratiquant et non la gradation de sa propre réalisation.

LA RÉALISATION DE L’EVEIL NE PROVIENT PAS DE LA GRÂCE DIVINE

En Méditation zen, le pratiquant se pose avec détermination pour sa recherche spirituelle, la question essentielle qui le tourmente sans cesse tant que l’énigme n’est pas dévoilée. La durée de cette recherche peut être longue ou courte. Parfois la recherche se décante pendant très longtemps dans le subconscient, mais quand les circonstances favorables sont réunies, l’Eveil jaillit instantanément. Cet Eveil est la résolution d’un problème qui hanta jadis le méditant tout comme ce qui se passa lors de l’Eveil du Bouddha. Le Bhagavant obtint l’Illumination à partir de sa question sur la naissance-mort, question qu’Il avait soulevée depuis le début de son questionnement. L’Eveil résulte d’un long travail de recherche et de pratique persévérante. Cette dernière ne s’écarte pas du but fixé au départ. Lorsqu’on parle de l’Eveil subit, on évoque plutôt le caractère brusque de la révélation, mais c’est aussi grâce au suivi de la pratique quotidienne que l’Eveil peut éclore soudainement.

Cet Eveil n’est certes pas de l’ordre de la bénédiction ou de la grâce divine, mais résulte plutôt d’un entraînement régulier de la pratique. Il en est de même pour l’invention des savants. Leur découverte n’est autre que le fruit de nombreuses années de recherche sur un sujet longuement étudié. Le méditant ne doit donc pas vivre dans l’attente d’un Eveil, mais plutôt garder cette concentration attentive qui, une fois les conditions réunies, déclenchera subitement l’Eveil.
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Pour conclure, il semble exister des points de divergence entre la Méditation zen et l’Enseignement de Bouddha, comme l’illustre l’affirmation zen de la « transmission spécifique en dehors de l’Enseignement… », laquelle a semé le doute dans certains esprits qui croient que le Zen n’appartiendrait pas véritablement au bouddhisme, ou même constituerait son propre “enfant-monstre”. En approfondissant nos connaissances sur la Méditation zen, nous découvrons au contraire, que c’est plutôt elle qui a ravivé l’esprit bouddhique. La Méditation zen respecte de façon absolue l’objectif d’Eveil et d’émancipation fixé par le Bhagavant. En effet, le but du méditant est l’Eveil. Sans Eveil, la tâche pour lui n’est pas encore accomplie. Si l’Illumination est représentée par le phare, les pratiquants zen seront des navigateurs dont le regard est rivé sur lui.

La Méditation zen ne suit pas les règles conventionnelles des Canons des Écritures, mais dispose d’une voie propre semblable à celle choisie par Bouddha. L’essentiel du Zen est de raviver la connaissance immédiate innée en nous. En la redécouvrant, nous reconnaissons la bouddhéité, et en la cultivant à la perfection, nous obtiendrons l’Illumination et l’Emancipation. Cette connaissance transcendantale est de même nature que la Sagesse réalisée par Bouddha au pied de l’arbre bodhi.

La découverte ou la création sont les préoccupations principales du Zen. Autrement dit, la réalisation selon une formule déjà établie ne pourra être considérée comme une découverte. Pour qu’il y ait découverte, il faudra tourner et retourner le problème jusqu’à ce que l’Illumination se réalise. C’est pour cette raison que la Méditation ne peut pas être absente sur le chemin de l’Eveil. Comme il s’agit de la découverte, la Méditation est l’esprit même de la créativité. L’invention, la création, la confiance en soi constituent la base fondamentale de la Méditation. Ces trois caractéristiques sont propres à l’homme civilisé et à la société épanouie.